فلسفة الدين

فلسفة الدين
ما المقصود بفلسفة الدين؟ إنها فرع الفلسفة التي تهتم بالدراسة الفلسفية للدين، بما في ذلك الحجج حول طبيعة ووجود الله، واللغة الدينية، والمعجزات، والصلاة، ومشكلة الشر، والعلاقة بين الدين وغيره من أنظمة القيمة. مثل العلم والأخلاق. غالبا ما يُنظر إليها باعتبارها جزءا من الميتافيزيقا، على الرغم من أنه يمكن القول إنها تتناول أيضا المشكلات التي يتم تناولها عادة في نظرية المعرفة والأخلاق والمنطق وفلسفة اللغة.
تطرح أسئلة مثل "هل هناك أسباب وجيهة للاعتقاد بأن الله موجود(أو لا) ؟"، "إذا كان هناك إله، فما هو؟"، "ماذا، إذا كان أي شيء، سيعطينا سببا وجيها للاعتقاد بأن معجزة وقعت؟ "،" ما هي العلاقة بين الإيمان والعقل؟ "،" هل الدعوة إلى الصلاة منطقية؟ "
لا تسأل "ما هو الله؟"، حيث أن ذلك سوف يفترض وجود الله، وأن الله له طبيعة معروفة، وهذا لا يتجاوز مجال اللاهوت (الذي عادة ما يعتبر وجود الله كبديهية، ويسعى فقط لتبرير أو دعم الأفكار الدينية).
أشكال المعتقد الديني
الأشكال الرئيسية للاعتقاد الديني هي:
الايمان بالله:
الإيمان بوجود واحد أو أكثر من الآلهة، الموجودة داخل الكون والذي ينظمه. تتفاعل هذه الآلهة أيضا بطريقة ما مع الكون (بخلاف الربوبية)، وغالبا ما تُعتبر قديرة القوامة وكلية الوجود. تمت
 صياغة كلمة "المذهب" لأول مرة في القرن السابع عشر للتباين مع الإلحاد. فالمسيحية والهندوسية والإسلام واليهودية والسيخية والبهائية والزرادشتية كلها أديان دينية.
التوحيد:
الرأي القائل بوجود إله واحد فقط. الديانات الإبراهيمية (اليهودية والمسيحية والإسلام)، وكذلك مفهوم أفلاطون عن الله، كلها تؤكد التوحيد، وهذا هو المفهوم المعتاد الذي يناقش في الفلسفة الغربية. ربما يوافق اليهود والمسيحيون والمسلمون جميعا على أن الله كائن موجود أبدا وجودا بعيدا عن الزمان والزمان، وهو خالق الكون، وقادر كليا (قوي جدا)، كلي العلم، وربما موجود في كل مكان (كل الحاضر). غير أن الديانات تختلف في التفاصيل: فالمسيحيون، على سبيل المثال، سيؤكدون أن هناك ثلاثة جوانب لله (الآب والابن والروح القدس).
التوحيد الحصري: الإيمان بأن هناك إله واحد فقط، وأن كل الآلهة المطالب بها مختلفة عنها والخطأ. الديانات الإبراهيمية، والمذهب الهندوسي للفايشنافية Vaishnavism (التي تعتبر عبادة أي شخص آخر غير فيشنو غير صحيحة) هي أمثلة على التوحيد الحصري.
التوحيد الشامل: الاعتقاد بأن هناك إله واحد فقط، وأن كل الآلهة المطالب بها هي مجرد أسماء مختلفة لها. إن التسمية الهندوسية للذوقية هي مثال على التوحيد الشامل.
التوحيد الجوهرية: الاعتقاد (الموجود في بعض الديانات الأفريقية الأصلية) أن الآلهة العديدة ليست سوى أشكال مختلفة من مادة أساسية واحدة.
وحدة الوجود:
الاعتقاد بأن الله يعادل الطبيعة أو الكون المادي، أو أن كل شيء من الله شامل وجامع كليا. وقد تمت مناقشة هذا المفهوم في زمن بعيد مع الفلاسفة في اليونان القديمة، بما في ذلك طاليس وبارمينيدس وهيرقليتوس. يعتقد باروخ سبينوزا أيضا في نوع من وحدة الوجود الطبيعية التي يكون فيها الكون، على الرغم من أنه فاقد الوعي وغير قدير ككل، هو تركيز ذو معنى للوفاء الباطني.
وحدة الموجود:
الاعتقاد (المعروف أيضا باسم التوحيد Monistic)، على غرار وحدة الوجود، أن الكون المادي يرتبط بالله، ولكن مع التأكيد على أن الله أكبر من للكون(وليس مكافئا له). وهكذا، فإن الله الواحد يتخلل كل جزء من الطبيعة، ويمتد إلى ما هو أبعد من ذلك. الكون جزء من الله، ولكن ليس كل الله. وقد صاغ الفيلسوف الألماني كارل كريستيان فريدريش كراوس (1781-1832) عام 1828 الكلمة (التي يمكن ترجمتها على أنها "الكل في الله") في محاولة للتوفيق بين التوحيد والحكمة.
الربوبية:
شكل من أشكال التوحيد حيث يعتقد أن هناك إلها واحدا، ولكن هذا الإله لا يتدخل في العالم، أو يتدخل في حياة الإنسان وقوانين الكون. إنه يفترض خالقا غير تدخلي يسمح للكون بأن يدير نفسه وفقاً للقوانين الطبيعية. تستمد الربوبية وجود الله وطبيعته من العقل والخبرة الشخصية، بدلا من الاعتماد على الوحي في الكتب المقدسة أو شهادة الآخرين، وربما يمكن وصفها على أنها اعتقاد أساسي بدلا من كونها دينا في حد ذاته. تكمن جذور الربوبية مع هيراكليتوس وأفلاطون، ولكنها كانت أيضا شائعة لدى علماء علم اللاهوت الطبيعي في فرنسا في القرن السابع عشر، وبصورة خاصة بريطانيا التي رفضت أي إعلان خاص أو غير طبيعي مفترض عن الله.
الربوبية الكلية: Pandeism الإيمان بأن الله سبق الكون وخلقه، ولكنه الآن مكافئ له - وهو مركب من الربوبية والحلولية.
Panendeism هو مركب من الربوبية و panentheism. وهو يرى أنه، في حين أن الكون جزء من الله، فإنه يعمل وفقًا للآليات الطبيعية دون أن يُسمح له بتدخل إله تقليدي، يشبه إلى حد ما مفهوم الأمريكيين الأصليين للروح العظيم المنتشر.
- البوذية: الإيمان بوجود آلهة متعددة، ولكن لا تتدخل في الكون - وهو مركب من الربوبية والشرك.
Misotheism: الاعتقاد بأن الله أو الآلهة موجودة، ولكنها في الواقع شريرة. تم صياغة الكلمة الإنجليزية بواسطة توماس دي كوينسي في عام 1846. بالمعنى الدقيق للكلمة، يشير المصطلح إلى موقف من الكراهية تجاه الإله أو الآلهة، بدلا من البحث في طبيعتها.
Dystheism: الاعتقاد بأن الله أو الآلهة موجودة، لكنها ليست جيدة كليا، أو ربما حتى شريرة (على عكس التوحيد، والاعتقاد بأن الله موجود وجيد تماما).
الإيمان (أو التوحيد): الإيمان باثنين من الآلهة الأقوياء في كثير من الأحيان، ولكن ليس دائما، مع خصائص تكميلية ومعارضة مستمرة، مثل الله والربة في يكا ، أو الخير والشر في الزرادشتية والمانوية. الديانة الباطنية المبكرة الغنوصية هي مثال آخر على الإعتقاد الديني بأنواع مختلفة، بسبب ادعائهم بأن الشيء الذي يعبد كإله في هذا العالم هو في الواقع محتال شرير، لكن إله خيري حقيقي يستحق أن يسمى "الله" موجود خارج هذا الكونية.
الشرك: الإيمان بعبادة آلهة متعددة أو عبادتها (عادة ما يتم تجميعها في البانتيون). وغالبا ما ينظر إلى هذه الآلهة على أنها مشابهة للبشر (الأنثروبومورفيك) في سمات شخصيتهم، ولكن مع قدرات فردية إضافية، ومعرفة أو تصورات. ينظر الشرك القوي إلى الآلهة على أنها كائنات منفصلة، كما هو الحال في الأساطير اليونانية القديمة. وينظر "الشرك اللين" إلى الآلهة على أنها مدمجة ، كما هو الحال في معظم أشكال الهندوسية.
الهنوتية: الإخلاص لإله واحد مع قبول وجود آلهة أخرى، ودون إنكار أن الآخرين يستطيعون بنفس القدر أن يعبدوا آلهة مختلفة. وقد أطلق عليه "التوحيد في المبدأ والشرك في الواقع".
Monolatrism (أو Monolatry): الاعتقاد في وجود العديد من الآلهة، ولكن مع عبادة ثابتة من لإله واحد فقط. على عكس الهنوتية، تؤكد Monolatrism أن هناك إلها واحدا فقط يستحق العبادة، على الرغم من أن الآلهة الأخرى معروفة بوجودها.
الكاثوثية: الاعتقاد بأن هناك أكثر من إله واحد، ولكن يجب أن يعبد إله واحد فقط في كل مرة.
الروحانية: الاعتقاد بأن النفوس تسكن كل أو معظم الأشياء (سواء كانت حيوانات أو خضروات أو معادن). عموما، لا تقبل الأديان الكهنوتية تمييزا حادا بين الروح والمادة، وتفترض أن هذا التوحيد للمادة والروح يلعب دورا في الحياة اليومية. كانت الشنتوية المبكرة ذات طابع حيواني، وكذلك العديد من الأديان الأفريقية الأصلية. الشامانية (التواصل مع العالم الروحي) وعبادة السلف (عبادة أفراد الأسرة المتوفين، الذين يُعتقد أن لديهم وجود مستمر ونفوذ) من الفئات المتشابهة.
الإلحاد (أو اللاأخلاقية):
الاعتقاد بأن الآلهة لا وجود لها، أو رفض كامل لها بأي شكل من الأشكال. يجادل بعض الملحدين بعدم وجود أدلة تجريبية لوجود الآلهة، في حين يناقش البعض الآخر الإلحاد على أسس فلسفية أو اجتماعية أو تاريخية. كثير من الملحدين يميلون نحو الفلسفات العلمانية مثل الإنسانية والنزعة الطبيعية. قد يكون الإلحاد ضمنيا (شخصا لم يفكر أبدا في الإيمان بالآلهة) أو صريحا (شخصا جعل من التوكيد، إما ضعيفا أو قويا، فيما يتعلق بعدم إيمانهم بالآلهة). الكونفوشيوسية والطاوية والجاينية وبعض أنواع البوذية، إما لا تشمل الإيمان بإله شخصي كعقيدة للدين، أو تدرس بنشاط اللاعنفية.
الإنسانية:
الإنسانية هي أكثر عملية أخلاقية، وليست عقيدة حول وجود الآلهة أو غير ذلك. لكن بشكل عام ، فإنها ترفض صحة التبريرات الغيبية، مثل الاعتماد على المعتقد بدون سبب ، أو الخوارق الطبيعية، أو النصوص ذات الأصل الإلهي المزعوم. ومن ثم فهي متوافقة عموما مع الإلحاد والمذهب اللاأدرية، ولكنها لا تتطلب هذه، ويمكن أن تكون متوافقة مع بعض الأديان. إلى حد ما، فإنه يكمل أو يحل محل دور الأديان، ويمكن اعتباره في بعض النواحي "معادلاً" للدين.
الحجج على وجود الله
الحجة الوجودية:
تحاول الحجة الأونطولوجية ، التي اقترحها في البداية القديس أنسيلم وابن سينا ​​في القرن الحادي عشر، إثبات وجود الله من خلال الاستدلال المجرد المسبق وحده. ويجادل بأن جزءا مما نعنيه عندما نتحدث عن "الله" هو "الكمال"، أو أحدهم لا يمكن تصور شيء أكبر، وهذا هو في الأساس ما تعني كلمة "الله". إن الله الموجود، بالطبع، أفضل من الله الذي لا يفعل، لذا فإن الكلام عن الله ككائن مثالي هو بالضرورة يعني ضمنا أنه موجود. لذا فإن وجود الله ينطوي على مفهوم الله ذاته، وعندما نتحدث عن "الله" لا يمكننا إلا أن نتحدث عن وجود موجود. بهذه الحجة، القول بأن الله غير موجود هو تناقض في المصطلحات.
الحجة هي بالتأكيد عبقرية، ولكن لديها مظهر خدعة لغوية. يمكن استخدام الحجة الأنطولوجية نفسها لإثبات وجود أي شيء مثالي على الإطلاق (على سبيل المثال، استخدمه أنسيلم المعاصر، الراهب جاونيلو، لإظهار أنه يجب وجود جزيرة مثالية). جادل إيمانويل كانط ضد الحجة الوجودية على أساس أن الوجود ليس من ممتلكات الأشياء بل خاصية للمفاهيم، وأنه مهما كانت الأفكار قد تشارك في مفهوم معين، فإنه سؤال آخر عما إذا كان هذا المفهوم قد تم إثباته.
الحجة الكونية:
الحجة الكونية هي الحجة القائلة بأن وجود العالم أو الكون ينطوي على وجود كائن جعله في الوجود (ويحفظه في الوجود). في الجوهر، الحجة هي أن كل شيء يتحرك بشيء آخر. فالاسترجاع اللانهائي (أي العودة من خلال سلسلة من المحركين إلى الأبد) أمر مستحيل. وبالتالي يجب أن يكون هناك ناقل أول (أي الله). وهو يأتي في شكلين، شكلي (يتعلق بالإمكانية) ، وزمني (ما يتعلق بالوقت)
الحجة الكوسمولوجية:
تشير هذه الحجة إلى أنه نظرا لأن الكون ربما لم يكن موجودا (بمعنى أنه ممكن، بدلا من يكون ضروري)، فنحن بحاجة إلى بعض التفسير لأسباب وجوده. أينما يوجد احتمالان، يجب أن يحدد شيء ما تلك الاحتمالات التي تتحقق. لذلك، وبما أن الكون مشروط، يجب أن يكون هناك سبب لوجوده، أي أنه يجب أن يكون له سبب. في الواقع، النوع الوحيد من الوجود الذي لا يتطلب أي تفسير هو كائن ضروري، كائن لا يمكن أن يكون قد فشل في الوجود. يجب أن يكون السبب النهائي لكل شيء هو كائن ضروري، مثل الله.
لقد شكك نقاد الحجة في بعض الأحيان ما إذا كان الكون في الواقع مشروط ، ولماذا يجب أن يعتبر الله كيانا ضروريا (ببساطة السؤال "هل الله سبب لوجوده؟" يثير الكثير من المشاكل لا تحل من خلال الحجة الكونية) أيضا، حتى إذا كان يعتقد أن الله لا يملك، أو لا يحتاج، سبب وجوده ، فإن وجوده سيكون مثالا مضادا للفرضية الأولية التي تقول إن كل شيء موجود له سبب في وجوده).
The Temporal Cosmological Argument:
هذه الحجة، المعروفة أيضا باسم الحجة الكلامية للمدرسة الإسلامية في القرون الوسطى لفلسفة الكندي (801 - 873) والغزالي (1058 - 1111) التي اقترحت لأول مرة، تجادل بأن كل الدلائل تشير إلى أن هناك نقطة في الوقت الذي بدأ فيه الكون في الوجود، (كون الكون الذي يعود في الزمن إلى اللانهاية يمثل مشكلة فلسفية وعلمية على حد سواء ، وأن هذه البداية يجب أن تكون إما قد تسببت أو لم تكن متوقفة. فكرة حدث غير مألوف هي فكرة سخيفة، لأن لا شيء يأتي من لا شيء. لذلك يجب أن يكون الكون قد تم إنشاؤه من خلال شيء خارجه، والذي يمكن أن يطلق عليه "الله".
تستند هذه الحجة على الادعاء المثير للجدل إلى حد ما بأن الكون لديه بداية في الوقت المناسب، لكنه أيضا لا يفسر سبب عدم وجود أكثر من سبب، أو سبب عدم قدرة السلسلة على العودة إلى العديد من الأسباب النهائية، كل منها بطريقة ما خارج الكون (من المحتمل أن يؤدي إلى عدة آلهة مختلفة).
الحجة النائية:
تشير الحجة النائية (المعروفة أيضًا بالحجة من التصميم أو التصميم الذكي) إلى أن الترتيب في العالم ينطوي على وجود كائن أنشأه بهدف محدد (خلق الحياة). إن الكون نظام معقد بشكل مذهل ولكنه مرتب للغاية، ويتم ضبط العالم بشكل دقيق لتوفير الظروف المناسبة لتطور الحياة واستدامتها. إن القول بأن الكون مرتب عن طريق الصدفة هو بالتالي غير مرض كتفسير لظهور التصميم من حولنا. كان القديس توما الأكويني أشهر مشترك في هذه الحجة، لكن أكثر العبارات التي تم الاستشهاد بها هي أن ويليام بالي (1743 - 1805)، الذي شبه الكون بساعة، مع أجزاء عديدة مرتبة تعمل في وئام من أجل مزيد من الغاية.
بيد أن النظرية التطورية يمكن أن تفسر مظهر التصميم البيولوجي، حتى لو لم تكن قوانين الطبيعة. جادل ديفيد هيوم بأننا نعرف أن الهياكل التي صنعها الإنسان قد صُممت لأننا رأينا أنها مبنية، ولكن كيف يمكننا التأكد من أن هذا التشبيه صحيح؟ وأشار أيضا إلى أن أحداثًا معينة في العالم (مثل الكوارث الطبيعية) تشير إلى أن الله لم يقم بعمل جيد جدا في تصميم الكون، الذي يكذب مفهوم الوجود المثالي. آخرون، الذين يرفضون الحجة برمتها، يتنازعون حول ما إذا كان النظام والتعقيد في الكون يشكلان في الواقع تصميما. مجرد حقيقة أنه شيء غير محتمل بشكل كبير لا يعطينا في حد ذاته سببا لاستنتاج أنه حدث بالتصميم. كما أن فكرة كون كوننا ما هو إلا كون مادي واحد في "الكون المتعدد" الذي تتحقق فيه جميع الأكوان المادية الممكنة في النهاية، تشير إلى أنه لا يوجد شيء مريب بشكل خاص حول حقيقة أن واحدا منهم على الأقل عبارة عن كون دقيق.
الحجة الأخلاقية:
تقول الحجة الأخلاقية أن وجود الأخلاق أو طبيعتها ينطوي على وجود الله. ثلاثة أشكال من الجدل الأخلاقي متميزة ، رسمية ، مثالية ، كانتية:
الحجة الأخلاقية الرسمية:
تقترح هذه الحجة أن شكل الأخلاق ينطوي على أن له أصل إلهي. فإذا كانت الأخلاق تتكون من مجموعة من الأوامر في نهاية المطاف، فمن أين تأتي هذه الأوامر، إن لم تكن من قائد له السلطة المطلقة (أي الله)؟
غير أنه يطرح السؤال حول ما إذا كانت الأخلاق في حقيقة الأمر موثوقة في النهاية، وما إذا كانت الأخلاق موجودة بالفعل أو لها معنى مستقل عنا أو ما إذا كانت هناك تفسيرات بديلة لوجود الأخلاق.
الحجة المعنوية Perfectionist:
هذه الحجة تشير إلى أن الأخلاق تتطلب منا الكمال، لكننا لسنا في الواقع مثاليين. ومع ذلك، على الرغم من أننا لا نستطيع تحقيق الكمال الأخلاقي من خلال قوتنا الخاصة، ويمكننا القيام بذلك بمساعدة الله، مما يعني وجود الله. إن الفجوة بين واجباتنا الأخلاقية وبين ما نحن قادرون على فعله تعني ضمنا وجود إله، باعتباره السبيل الوحيد لحل هذه التناقض.
ومع ذلك، يجادل إيمانويل كانط بأن كلمة "يجب" تعني "يمكن"، بحيث إذا كان علينا التزام بفعل شيء، فمن المنطقي أن نتمكن من القيام بذلك، والأخلاق لا يمكن أن تتطلب منا أكثر مما نستطيع. أو يمكن القول أيضا أن الأخلاق هي مجرد دليل ولا تتطلب في الواقع الكمال، وأنه من المقبول في الواقع أن لا نصل إلى المستوى الأخلاقي.
الحجة الأخلاقية الكانطية:
هذه الحجة، التي اقترحها إيمانويل كانط، تفترض أن السلوك الأخلاقي منطقي وأنه يجب أن يكون لدينا سبب جيد للتصرف الأخلاقي. لكن بالنظر إلى جميع أنحاء العالم، نرى أن السلوك غير الأخلاقي في حالات كثيرة يحقق ربحا أكبر من السلوك الأخلاقي، وأن الحياة ليست عادلة. لذلك جادل كانط بأن السلوك الأخلاقي سيكون عقلانياً فقط، فهناك أكثر من مجرد هذه الحياة، إذا كانت العدالة تدار في الحياة القادمة.
ومع ذلك، فإن هذا لا يجيب بشكل كامل لماذا يجب أن يكون الله على وجه الخصوص هو الذي يجلب الخير الأعلى، ولا لماذا يجب بالضرورة أن كون هناك شيء ، فقط لأننا نقرر أنه يجب أن يكون كلاهما ويمكنهما.
حجة التجربة الدينية:
تفترض حجة التجربة الدينية أنه لا يمكن للمرء إلا أن يدرك ما هو موجود، ولذلك يجب أن يكون الله موجودا لأن هناك من عانوا منه. حقيقة أن هناك الكثير من الناس الذين يشهدون على وجود مثل هذه التجارب يشكل دليلا غير مباشر على الأقل لوجود الله، حتى أولئك الذين لم تكن لديهم مثل هذه التجارب بأنفسهم.
ومع ذلك، يجادل البعض بأن التجارب الدينية تنطوي على الخيال وليس الإدراك، وهناك دائما إمكانية تصنيع تجارب مصطنعة لله، أو أن التجارب ليست دينية ولكن مجرد تفسير هذه الطريقة من قبل المتدينين. أيضا، يدعي أتباع جميع الأديان (غير المتسقة والمتضاربة بشكل متبادل) أن لديهم تجارب تثبت تلك الأديان، وإذا لم تكن جميع هذه الطعون صالحة، فعندئذ لا يمكن أن يكون أي منها. بالإضافة إلى ذلك، لماذا لا نملك جميعا تجارب دينية؟ وهناك حجة أخرى مضادة تتمثل في الفكرة المتشككة بأن جميع التجارب (بما في ذلك التجارب الدينية) هي ذاتية، وبغض النظر عن الكيفية التي ينظر بها الفرد إلى العالم، فهناك عدد من الطرق التي يمكن أن تكون عليها. إن التجارب الدينية الملموسة بالكاد بطبيعتها أكثر غموضا من تجاربنا المألوفة والواضحة للعالم الخارجي، والتي هي في حد ذاتها غير موثوق بها.
حجة المعجزات:
تجادل حجة المعجزات بأن حدوث المعجزات (التي تنطوي على تعليق العملية الطبيعية للكون عندما يحدث حدث خارق للطبيعة)، يفترض وجود بعض الكائنات الخارقة للطبيعة. إذا كان الإنجيل مُصادقا، فعندئذ، تُظهر هذه المعجزات وجود الله وحقيقة المسيحية.
ومع ذلك، فإن الافتراض الضمني الأساسي في هذه الحجة هو "إن كان من المعتقد أن الكتاب مقدس"، وهو ليس كذلك بأي حال من الأحوال. بالإضافة إلى ذلك، وفقا لدايفيد هيوم، بغض النظر عن مدى قوة الأدلة على معجزة محددة، سيكون دائما أكثر عقلانية لرفض المعجزة من الاعتقاد بها (نظرا لوجود عاملين لتقييم اتخاذ قرار بشأن أي شهادة معينة من الشهادات: موثوقية الشاهد، واحتمالية الشهادة التي يشهدون عليها.
رهان باسكال:
جادل بليز باسكال بأن الاعتقاد في الله لا يستند على دعوة إلى دليل على وجود الله، بل أنه من مصلحتنا أن نؤمن بالله ومن ثم فمن المنطقي بالنسبة لنا أن نفعل ذلك: إذا كنا نؤمن بالله، إذا كان موجودا سوف نحصل على مكافأة لا نهائية في الجنة، بينما إذا لم يكن ذلك فإننا فقدنا القليل أو لا شيء. على العكس، إذا كنا لا نؤمن بالله، وإذا كان موجودا، فسوف نحصل على عقاب لانهائي في الجحيم، بينما إذا لم يكن ذلك فإننا سنحصل على القليل أو لا شيء. من الأفضل بشكل واضح "إما أن نحصل على مكافأة لا نهائية في الجحيم أو نكتسب القليل أو لا شيء" ، لذلك من المنطقي أن نؤمن بالله، حتى لو لم يكن هناك دليل على أنه موجود.
ومع ذلك، فإن هذا لا يصح إلا إذا كان المعيار الوحيد الممكن للدخول إلى الجنة هو الإيمان بالله المسيحي والمعيار الوحيد الممكن للدخول إلى الجحيم هو الكفر بالله المسيحي. أيضا ، إذا جادل المرء بأن احتمال وجود الله (وبالتالي إما الحصول على مكافأة لا نهائية في السماء أو تلقي عقوبة لا نهائية في الجحيم) هو صغير جدا بحيث يمكن خصم هذه النتائج المحتملة من الاعتقاد أو الكفر، ثم الإلحاد هو المسار العقلاني للعمل لأنه من الأفضل الحصول على القليل أو لا شيء من أن تفقد القليل أو لا شيء. ثالثًا، يطلب رانجر من باسكال الاعتقاد بلا سبب، بينما يتطلب الأمر في الواقع دليلاً على صحة الاعتقاد.
مشكلة الشر
تم ذكر مشكلة الشر بطرق مختلفة:

إن المشكلة المنطقية للشر، التي اعتبرها الكثيرون أنها واحدة من أكثر الاعتراضات الهائلة على وجود الله، تم تحديدها لأول مرة في العصور القديمة من قبل أبيقور عندما لاحظ أن هناك أربعة احتمالات:
1) إذا أراد الله أن يسلب الشرور ولا يستطيع، فهو ضعيف.
2) إذا كان الله قادرا على إزالة الشرور لكنه لا يرغب في ذلك، فهو خبيث.
3) إذا كان الله لا يريد ولا يستطيع أن يسلب الشرور، فهو على حد سواء حاقد وضعيف، وبالتالي لا إله على الإطلاق.
4) إذا أراد الله أن يزيل الشرور وأنه قادر على ذلك، فلماذا هناك شرور في العالم، ولماذا لا يزيلها؟
وردا على ذلك، قال القديس توما الأكويني أنه ليس من الواضح بالضرورة أن العالم سيكون أكثر كمالًا في غياب الشر، وأن المفاهيم الجديرة بالاهتمام مثل العدالة واللطف والإنصاف والتضحية بالنفس لن تكون ذات معنى إذا لم يكن هناك شر للتعيين ضدهم. ويجادل البعض بأن القيود البشرية قد لا تسمح لنا بتخمين دوافع الله، خاصة إذا كان، كما يجادل البعض، لا يمكن معرفته مباشرة.
المشكلة التجريبية من الشر، التي صاغها في البداية ديفيد هيوم، تقول أنه إذا لم يكن لدى الناس التزام مسبق بالاعتقاد بالعكس (أي القناعات الدينية)، فإن تجربتهم مع العالم وشرورها ستقودهم إلى الإلحاد والاستنتاج بأن الله الذي هو جيد وكل القوي لا يمكن أن توجد. والحجة المضادة لهذا قد تكون أن الغموض الظاهر لبعض الشر قد يجبر الإنسان في حد ذاته على البحث عن تفسير له، والذي قد يكون الله.
الحجة الاحتمالية من الشر تدل على أن وجود الشر هو دليل على عدم وجود إله، على الرغم من أن ألفين بلانتنغا يشير إلى أن معنى هذا الادعاء يعتمد على النظرية الاحتمالية التي نحتفظ بها.
Theodicy هو الفرع المحدد من اللاهوت والفلسفة التي تحاول التوفيق بين وجود الشر أو المعاناة في العالم مع الاعتقاد في الله كلي العلم، كلي القدرة، والخير. لذلك، فهي تقبل أن الشر موجود وأن الله صالح وقادر على إزالة الشر، ثم يسعى إلى شرح لماذا لا يفعل ذلك. واحدة من أشهر الصيغ هي التي نجد عند غوتفريد ليبنتز Gottfried Leibniz في عام 1710 ، الذي جعل الزعم المتفائل بأن عالمنا هو الأفضل بين جميع العوالم الممكنة، وأنه يجب أن يكون أفضل عالم ممكن وأكثر توازنا، ببساطة لأنه تم إنشاؤه من قبل الكمال الله.
مثال على ذلك هو دفاع الإرادة الحرة، الذي لا يمكن أن يخلق الله فيه عالما جيدا ولكن ليس شرا لأن غرضه من الكون يتطلب أن يكون لدى البشر إرادة حرة، وأن هذا الخير لا يمكن أن يوجد بدون حرية. لاختيار الشر (على غرار حجة الأكويني أعلاه)، على الرغم من أنه يمكن القول أيضا أنه لا يزال هناك قدر غير مناسب من الشر في العالم.
مثال آخر هو السؤال لماذا يسمح بمعاناة الحيوانات (الذين يفترض أن الإرادة الحرة لا تنطبق عليهم). تشير بعض الدفاعات إلى أن الغرض من مثل هذه المعاناة قد يكون مجهولا، أو أن معظم المعاناة تحدث عندما نزيل الحيوانات من محيطها الطبيعي، أو فقط أننا نمنح الإرادة الحرة لمحاولة عمل شيء حيال ذلك.
وتشمل الدفوع المتكررة في theodicy: أن ما يعتبره الناس شرا أو معاناة هو وهم أو غير مهم. أن الأحداث التي يعتقد أنها شر ليست كذلك أن ما نراه على أنه شر هو في الواقع جزء من تصميم إلهي جيد بالفعل، لكن قيودنا تمنعنا من رؤية الصورة الكبيرة؛ أن الله، إذا كان موجودا، يتفوق على الإنسان لدرجة أنه لا يمكن الحكم عليه من قبل الإنسان، وأن مجرد المحاولة هو مجرد غطرسة. هذا الشر هو نتيجة لإعطاء الله للناس حرية الإرادة؛ يقصد بذلك الشر والمعاناة كاختبار للإنسانية، لمعرفة ما إذا كنا نتمتع بنعمته؛ هذا الشر هو نتيجة للناس الذين لا يلاحظون إرادة الله ، وليس في الحقيقة سببه الله؛ أن الشر ينتشر من قبل الشيطان في معارضة الله. أن الله قاضي مستقيم، وإذا كان شخص ما يعاني، فذلك لأنه ارتكب خطيئة تستحق مثل هذه العقوبة؛ أن لا الخير ولا الشر يمكن أن يوجد أحد بدون كليهما في وقت واحد.
العقائد الرئيسية
تحت عنوان فلسفة الدين ، تشمل العقائد أو النظريات الرئيسية ما يلي:
اللاأدرية، الإلحاد، الربوبية، المذهب الإيماني، التوحيد، وحدة الموجود، وحدة الوجود، الشرك، التوحيد


تنويه: تماشيا مع مبادئ المجلة المرجو التعليق باللغة العربية

فيلوبريس على الفيسبوك

المواضيع الأكثر قراءة

فيديوهات فيلوبريس (في انتظار التفعيل)