الفلسفة السينوية
ما المقصود بالفلسفة السينوية أو النزعة السينوية؟
الفلسفة السينوية هي مدرسة فلسفية تنتمي إلى العصور الوسطى، أسسها الفيلسوف الفارسي ابن
سينا في القرن الحادي عشر. حاول ابن سينا إعادة تحديد مسار الفلسفة الإسلامية
وتوجيهها إلى اتجاهات جديدة، وخاصة للتوفيق بين أرسطو والأفلاطونية الجديدة
وبين اللاهوت الإسلامي.
كان لأعمال ابن
سينا، وخاصة أعماله الميتافيزيقية، تأثيرا عميقا على السكولائيين الآخرين في العصور
الوسطى مثل القديس توماس الأكويني، وألبرتوس ماغنوس وويليام أوفيرني.
على الرغم من بعض الانتقادات التي قام بها اللاهوتيون المسلمون في وقت لاحق،
أصبحت السينوية المدرسة الرائدة للفلسفة الإسلامية
بحلول القرن الثاني عشر، وحتى اليوم تشكل أساس التعليم الفلسفي في العالم الإسلامي.
تميز الفلسفة
الإسلامية واللاهوتية المبكرة، بوضوح أكثر من الأرسطية، بين الوجود
(مجال الوحدة والصدفة) وبين الجوهر (الذي يحمله الوجود، ما وراء العرضي). جادل
ابن سينا بأن حقيقة الوجود لا يمكن الاستدلال عليها، أو اعتبارها، من خلال
جوهر الأشياء الموجودة، وأن الصورة والمادة في حد ذاتها لا يمكن أن تتفاعل وتؤسس الحركة.
وجادل بأن بعض الأشياء الموجودة يجب أن تستلزم أو تنقل أو تعطي أو تضيف الوجود إلى
الجوهر، وأن "الجوهر يسبق الوجود"
(الجوهرانية).
وفقا لابن سينا، يتكون الكون من سلسلة من الكائنات الفعلية، كل منها يعطي وجود، ومسؤول
عن بقية السلسلة أدناه (الملائكة، النفوس وكل الخلق). وقد جادل بأن، كسلسلة لا نهائية
مستحيلة، يجب أن تنتهي السلسلة ككل في كائن بسيط بالكامل، مكتف ذاتيا، وجوهره هو وجوده
ذاته (أي الله). وهذا مزيج من الحجة الوجودية والحجج الكونية على وجود
الله (انظر القسم الخاص بفلسفة الدين)، والاستخدام المبكر للغاية لأسلوب الإثبات
المسبق، باستخدام الحدس والعقل لوحده.
طور ابن سينا
أيضاً نظامه الخاص للمنطق، المعروف باسم
المنطق السينوي، كبديل للمنطق الأرسطي، وبحلول القرن الثاني عشر، حل محل نظام
المنطق الأرسطي كنظام مسيطر على المنطق في العالم الإسلامي.
كان للمنطق السينوي تأثيرا على المناطقة الأوروبيين في العصور الوسطى المبكرة مثل ألبرتو ماغنوس، على الرغم من أن المنطق الأرسطي أصبح لاحقا شائعا في أوروبا بسبب التأثير
القوي للرشدية طور ابن سينا نظرية مبكرة عن القياس المنطقي الافتراضي
بالإضافة إلى حساب التفاضل والتكامل، وهي منطقة من المنطق لم تشملها التقاليد
الأرسطية. كما ساهم بشكل ابتكاري في تطوير المنطق الاستقرائي، بشكل رئيسي من
خلال كتاباته الطبية.
في الابستيمولوجيا
ونظرية المعرفة، طور ابن سينا مفاهيم التجريبية والصفحة
البيضاء tabula rasa (فكرة أن البشر الأفراد يولدون بدون أفكار
فطرية أو مدمجة في العقل)، والتي أثرت بقوة على صياغة جون لوك للصفحة
البيضاء والتفكير البديهي، والتي أدت في وقت لاحق
إلى مناقشة الطبيعة مقابل التنشئة في الفلسفة وعلم النفس الحديث. كما
كان أول من وصف أساليب الاتفاق والاختلاف والتغييرات المصاحبة التي تعتبر حاسمة للمنطق
الاستقرائي والمنهج العلمي، والتي كانت ضرورية للمنهجية العلمية في وقت
لاحق.
وفي وقت لاحق من
القرن الثاني عشر، طور الصوفي التقي شهاب الدين السهروردي (1155 – 1191النزعة الإشراقية، وهو مزيج من السينوية والفلسفة الفارسية القديمة، جنبا إلى جنب
مع العديد من الأفكار المبتكرة الجديدة التي أبدعها. ومع ذلك، فقد تم انتقاد السينوية أيضا من طرف العديد من اللاهوتيين المسلمين.
عارض الغزالي
(1058-1111)، وفخر الدين الرازي (1149-1209) واللاهوتيين الأشعريين السينوية
بشكل رئيسي بسبب تناقضها مع القرآن والحديث. وكان عمل الغزالي
الشهير "تهافت الفلاسفة" يستهدف بشكل خاص ابن سينا، لا سيما
تأكيداته بأن العالم ليس له بداية في الماضي ولم يخلق في الوقت المناسب، وأن معرفة
الله لا تشمل سوى فئات الكائنات وليس الكائنات الفردية (
الكليات وليس التفاصيل)، وأنه بعد الموت لن تعود أرواح البشر مرة أخرى إلى الهيئات.
انتقد ابن رشد
ابن سينا أساسا بسبب اختلافه مع أرسطو. على وجه الخصوص، ورفض نظرية
الأجرام السماوية والخيال المستقل عن الحواس الجسدية. وقد ثبت في نهاية المطاف أن الرشدية أكثر تأثيرا في الغرب المسيحي من
السينوية.
وفي القرن السابع
عشر، جمع الملا صدرا (1571 - 1640) بين رؤية الميتافيزيقا الصوفية مع
بعض المقاربة العقلانية لابن سينا، مما أدى في نهاية المطاف إلى فلسفة جديدة
تعرف باسم "الفلسفة المتعالية". ومع ذلك، فقد عارض جوهرية السينوية، واعتنق الفكرة المعاكسة لـ "الوجود يسبق الجوهر"،
وهو مفهوم أساسي في الوجودية فيما بعد.
تنويه: تماشيا مع مبادئ المجلة المرجو التعليق باللغة العربية
