مجمل تاريخ الفلسفة بشكل مبسط

مجمل تاريخ الفلسفة بشكل مبسط

الفلسفة ما قبل السقراطية

الفلسفة الغربية - التي نعني بها عادة كل شيء بصرف النظر عن الفلسفة الشرقية في الصين، الهند، اليابان، بلاد فارس وغيرها - بدأت فعلا في اليونان القديمة في حوالي القرن السادس قبل الميلاد. وعادة ما يعتبر طاليس أول فيلسوف حقيقي، على الرغم من أنه كان مهتمًا بالفلسفة الطبيعية (ما نسميه الآن بالعلوم) كما هو الحال مع الفلسفة كما نعرفها.

إن طاليس ومعظم الفلاسفة ما قبل السقراطيين (أي أولئك الذين عاشوا قبل سقراط) حدوا أنفسهم في الأساس إلى الميتافيزيقيا (التحقيق في طبيعة الوجود، الوجود والعالم). لقد كانوا ماديين (اعتقدوا أن كل الأشياء تتكون من مواد وأي شيء آخر) وكانوا يهتمون أساسًا بمحاولة إنشاء المادة الكامنة التي يتكون منها العالم (نوع من Monism)، دون اللجوء إلى تفسيرات خارقة للطبيعة أو أسطورية. على سبيل المثال، اعتقد طاليس أن الكون كله يتكون من أشكال مختلفة من الماء. واستنتج أناكسيمانس أنه كان أصله هو الهواء. ويعتقد هيراقليط أنه كان هو النار ؛ وأناكسيماندريس أن بعض المواد غير القابلة للتفسير تترجم عادة باسم "اللانهائي" أو "غير المحدود".

هناك مشكلة أخرى واجهتها الفلسفة ما قبل السقراطية هي ما يسمى بمشكلة التغيير ، كيف تبدو الأشياء متغيرة من شكل لآخر. على النقيض من ذلك، كان هيراقليط يؤمن بعملية مستمرة من التغيير الدائم، وهو تفاعل مستمر للأضداد. ومن ناحية أخر ، نفى بارمينيدس،أن يكون هناك أي شيء قابل للتغيير ، وجادل بأن كل ما هو موجود دائم وغير قابل للتدمير أو التغيير. قد يبدو هذا اقتراحًا مستبعدًا ، لكن تحدي بارمينيدس كان موضع جدل مهم، بحيث ساهم في تشجيع الفلاسفة الآخرين على الخروج بحجج مضادة مقنعة. وكان زينون الإيلي تلميذاً لبارمنيدس، ويشتهر بمفارقاته الشهيرة في الحركة (أشهرها حركة أخيل Achilles) ، والتي ساعدت على وضع الأسس لدراسة المنطق. ومع ذلك، فإن نية زينون الأساسية كانت حقا، مثل بارمينيدس من قبله، أن كل الاعتقاد في التعددية والتغيير خاطئ، وعلى وجه الخصوص أن الحركة ليست سوى وهم.

على الرغم من أن هذه الأفكار قد تبدو لنا بسيطة وغير مقنعة اليوم، فيجب أن نضع في اعتبارنا أنه في هذا الوقت، لم يكن هناك أي معرفة علمية على الإطلاق، وحتى أكثر الظواهر شيوعًا (مثل البرق ، وتجمد الماء إلى الجليد، الخ) قد بدت معجزة. ولذلك كانت محاولاتهم أولى الخطوات المهمة في تطور الفكر الفلسفي. كما أنها مهدت الطريق لفيلسوفين سقراطيين مهمين آخرين: إمبيدوقليس، الذي جمع أفكاره في نظرية العناصر الكلاسيكية الأربعة (الأرض، الهواء، النار والماء) ، و ديموقريطس، الذي طور فكرة مؤثرة للغاية تمثلت في  الذرية (التي تتكون في الواقع كله من كتل البناء الصغيرة، وغير القابلة للتجزئة وغير القابلة للتدمير المعروفة باسم الذرات، والتي تشكل تركيبات وأشكال مختلفة داخل الفراغ المحيط بها).

فيثاغورس يوناني آخر مؤثر ومبكر جداً، وكان فيثاغورس، الذي قاد طائفة دينية غريبة واعتقد بشكل أساسي أن كل الواقع محكوم بالأرقام، وأن جوهره يمكن مقاربته من خلال دراسة الرياضيات.

الفلسفة الكلاسيكية

الفلسفة بدأت بالفعل، مع سقراط وأفلاطون في القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد. (غالباً ما يشار إليها باسم الفترة الكلاسيكية أو الفلسفة السقراطية). على عكس معظم الفلاسفة ما قبل سقراط، كان سقراط أكثر اهتماماً بكيفية تصرف الناس، وربما كان أول فيلسوف كبير في الأخلاق. طور نظامًا للتفكير النقدي من أجل التوصل إلى كيفية العيش بشكل صحيح ولمعرفة الفرق بين الصواب والخطأ. إن نسقه، الذي يُشار إليه أحيانًا على أنه الأسلوب السقراطي، كان يقسم المشاكل إلى سلسلة من الأسئلة، حيث يمكن للأجوبة أن تستخلص حلًا بالتدريج. على الرغم من أنه كان حريصًا على الادعاء بعدم حصوله على جميع الإجابات بنفسه، إلا أن حواراته المستمرة جعلته في مواجهة العديد من الأعداء من بينها السلطات في أثينا التي أعدمته في النهاية.

لم يكتب سقراط نفسه أي شيء، وما نعرفه عن آرائه يأتي من "محاوارات" تلميذه أفلاطون، ولعله أفضل فيلسوف والأكثر شهرة والأكثر تأثيراً في كل العصور. في كتاباته، مزج أفلاطون الأخلاق والميتافيزيقا والفلسفة السياسية ونظرية المعرفة (نظرية المعرفة وكيف يمكننا الحصول عليها) في فلسفة مترابطة ومنهجية. وطوّر عقائد مثل الواقعية الأفلاطونية، والمثالية، بما في ذلك نظريته الهامة والشهيرة للمثل والعالمين (كان يعتقد أن العالم الذي نتصور حولنا يتكون من مجرد تمثيلات أو أمثلة من النماذج المثالية الصرفة، التي كان لها وجودها في مكان آخر، وهي فكرة تعرف بالواقعية الأفلاطونية). يعتقد أفلاطون أن الفضيلة هي نوع من المعرفة (معرفة الخير والشر) التي نحتاجها للوصول إلى الخير النهائي، وهو هدف جميع الرغبات والأفعال الإنسانية (نظرية تُعرف باسم Eudaimonism). تم تطوير فلسفة أفلاطون السياسية بشكل رئيسي في "جمهوريته" الشهيرة، حيث يصف مجتمعًا مثاليًا (على الرغم من أنه قاتم وغير ديمقراطي) يتألف من العمال والمحاربين، ويحكمه الملوك الفلاسفة الحكماء.

الثالث في الثلاثي الرئيسي للفلاسفة الكلاسيكيين كان طالب أفلاطون أرسطو. لقد أنشأ نظامًا أكثر شمولية للفلسفة من أفلاطون، يشمل الأخلاق، وعلم الجمال، والسياسة، والميتافيزيقيا، والمنطق، والعلوم، وقد أثر عمله في جميع الفلسفات اللاحقة تقريبًا، ولا سيما تلك الخاصة بفترة القرون الوسطى. إن نسق أرسطو للمنطق الاستنتاجي، مع تركيزه على القياس المنطقي (حيث يتم الاستنتاج، أو التركيب، من مقدمتين أخريين، الأطروحة والنقيض)، ظل الشكل المهيمن للمنطق حتى القرن التاسع عشر. خلافا لأفلاطون، قال أرسطو أن الصورة والمادة لا ينفصلان، ولا يمكن أن يكونا مختلفين عن بعضهما البعض. على الرغم من أنه يعتقد أيضا في نوع من Eudaimonism، أدرك أرسطو أن مفهوم الأخلاق مفهوم معقد وأنه لا يمكننا دائما السيطرة على البيئة المعنوية الخاصة بنا. واعتقد أنه من الأفضل تحقيق السعادة من خلال عيش حياة متوازنة وتجنب الإفراط من خلال اتباع وسط ذهبي في كل شيء (على غرار صيغته للاستقرار السياسي من خلال توجيه مسار وسط بين الاستبداد والديمقراطية).

المدارس الفلسفية القديمة الأخرى

بالإضافة إلى الأفلاطونية والأرسطية، فإن العديد من المدارس أو الحركات الأخرى كان لها تأثير كبير:

فالسوفسطائية (أشهر أعلامها  Protagoras و Gorgias)، اللذان يحملان بوجه عام آراء نسبية حول المعرفة (بمعنى أنه لا توجد حقيقة مطلقة ووجهة نظر  يمكن أن تكون مقبولة في الوقت نفسه) وبشكل عام، هناك وجهات نظر متشائمة حول الحقيقة والأخلاق (على الرغم من وبمرور الوقت، جاءت السوفسطائية لتدل على فئة من المفكرين المتجولين الذين يدرسون دورات في الخطابة و "الامتياز" أو "الفضيلة" مقابل المال).

الكلبية، التي رفضت جميع الرغبات التقليدية للصحة والثروة والقوة والشهرة، ودعت إلى حياة خالية من جميع الممتلكات كوسيلة لتحقيق الفضيلة (حياة أفضل مثال على ذلك من أشهر مؤيديها، ديوجين).

الشكوكية (المعروفة أيضاً باسم البيرونية)، والتي اعتقدت  أننا لا نستطيع أبداً معرفة جوهر الأشياء الحقيقية، بل فقط كيف تظهر لنا (وبالتالي لا يمكننا أبدا معرفة الآراء الصحيحة أو الخاطئة)، يجب أن نعلق الحكم على كل شيء باعتباره السبيل الوحيد لتحقيق السلام الداخلي.

الأبيقورية (سميت باسم مؤسسها أبيقور)، الذي كان هدفه الرئيسي هو تحقيق السعادة والهدوء من خلال قيادة حياة بسيطة ومعتدلة، وزراعة الصداقات والحد من الرغبات.

فالذرية، التي تعتبر أن المتعة هي أهم سعي للجنس البشري، وأننا يجب أن نتصرف دائما من أجل تحقيق أقصى قدر من المتعة الخاصة بنا.

الرواقية (التي طورها زينون، والتي تبناها لاحقا ابيكتيت و ماركوس أورليوس)، والتي كانت تدرس ضبط النفس والثبات كوسيلة للتغلب على العواطف المدمرة من أجل تطوير حكم واضح والهدوء الداخلي والهدف النهائي المتمثل في التحرر من المعاناة.

الأفلاطونية الجديدة (تطورت من خلال أعمال أفلاطون، وإلى حد كبير من قبل أفلوطين) ، وقد كانت فلسفة دينية إلى حد كبير، وأصبحت ذات تأثير قوي على المسيحية المبكرة (خاصة مع القديس أوغسطين) ، وتعتقد في وجود كائن واحد لا يوصف وسامي، والذي منه "ينبع" بقية الكون كتسلسل من كائنات أقل.

فلسفة القرون الوسطى

بعد ما يقرب من القرن الرابع أو الخامس الميلادي، دخلت أوروبا ما يسمى بالعصور المظلمة. لكن بحلول القرن الحادي عشر ، كان هناك ازدهار متجدد في الفكر ، سواء في أوروبا المسيحية أو في الشرق الأوسط المسلم واليهودي. وكان معظم الفلاسفة في هذا الوقت مهتمين بشكل أساسي بإثبات وجود الله والتوفيق بين المسيحية / الإسلام والفلسفة الكلاسيكية لليونان (خاصة الأرسطية). وشهدت هذه الفترة أيضا إنشاء أول جامعات، والتي كانت عاملا هاما في التطور اللاحق للفلسفة.

من بين الفلاسفة المسلمين العظماء في العصور الوسطى، كان ابن سينا ​​(القرن الحادي عشر) وابن رشد (القرن الثاني عشر، الإسباني / العربي). حاول ابن سينا ​​التوفيق بين الفلسفة العقلانية الأرسطوطالية والأفلاطونية الجديدة مع علم اللاهوت الإسلامي، كما طور نسقه الخاص في المنطق، المعروف باسم المنطق السينوي. كما قدم مفهوم "tabula rasa" (فكرة أن البشر يولدون بدون محتوى فطري أو مدمج في العقل)، والتي أثرت بقوة في وقت لاحق في التجريبيين مثل جون لوك. وكانت لترجمات ابن رشد والتعليقات على أرسطو (الذي فقدت أعماله إلى حد كبير في هذا الوقت) تأثيرا عميقا على الحركة المدرسية في أوروبا، وادعى أن تفسيرات ابن سينا كانت تشويهًا لأرسطية أرسطو الحقيقية. كما حاول الفيلسوف اليهودي موسى بن ميمون التوفيق بين أرسطو والكتب المقدسة العبرية في نفس الوقت.

كان الفلاسفة المسيحيون في العصور الوسطى جميعًا جزءًا من حركة تدعى السكولائية التي حاولت أن تجمع بين المنطق والميتافيزيقيا والمذهب المعرفي والدلالات (نظرية المعنى) في مجال واحد، وللتوفيق بين فلسفة الفلاسفة الكلاسيكيين القدماء (لا سيما أرسطو) وبين اللاهوت المسيحي. كانت المنهج السكولائي يتمثل في قراءة أعمال الباحثين المشهورين بشكل شامل ونقدي، وتسجيل أي خلافات ونقاط خلاف، ثم حلها عن طريق استخدام المنطق الرسمي وتحليل اللغة. غالباً ما يتم انتقاد المدرسة المدرسية (السكولائية) نظير إنفاق الكثير من الوقت في مناقشة تفاصيل متناهية الصغر ومتحركة (مثل عدد الملائكة الذين يمكنهم الرقص على طرف إبرة، إلخ).

يعتبر القديس أنسلم (المعروف باسم المنشئ للحجج الوجودية لوجود الله من خلال التفكير التجريدي وحده) في كثير من الأحيان على أنه أول السكولائيين، و القديس توما الأكويني (المعروف برهاناته العقلانية الخمسة لوجود الله ويعتبر تعريفه للفضائل الأساسية والفضائل اللاهوتية أعظم، وبالتأكيد كان له التأثير الأكبر على لاهوت الكنيسة الكاثوليكية. السكولائيين الآخرين : بيتر أبيلارد، ألبرتوس ماغنوس، جون دونس سكوتوس وويليام من أوكهام. ساهم كل منهم في اختلافات طفيفة في نفس المعتقدات العامة - قدم أبيلارد عقيدة النسيان للأطفال غير المعتمدين؛ رفض سكوت التمييز بين الجوهر والوجود الذي أصر عليه الأكويني؛ قدم أوكهام مبدأ المنهجية الهامة المعروفة باسم Razor Ockham، التي لا ينبغي أن تضاعف الحجج خارج الضرورة ؛ إلخ

كان روجر بيكون استثناءً من ذلك، وانتقد في الواقع النظام السكولائي السائد، والذي كان قائماً على التقاليد والسلطة الكتابية. ويُنسب إليه أحيانًا باعتباره أحد أوائل المدافعين الأوروبيين عن التجريبية (النظرية القائلة بأن أصل كل المعرفة هو تجربة منطقية) والطريقة العلمية الحديثة.

أدى إحياء الحضارة الكلاسيكية والتعلم في القرنين الخامس عشر والسادس عشر المعروفين باسم عصر النهضة إلى اختتام فترة القرون الوسطى.

من بين الشخصيات الفلسفية الرئيسية في عصر النهضة: إيراسموس (الذي هاجم العديد من تقاليد الكنيسة الكاثوليكية والخرافات الشعبية، وأصبح الأب الفكري للإصلاح الأوروبي) ؛ ماكيافيلي (الذي أصبحت فلسفته السياسية الساخرة سيئة السمعة) ؛ توماس مور (الإنساني المسيحي الذي أثر كتابه "يوتوبيا" على أجيال من السياسيين والمخططين وحتى التطور المبكر للأفكار الاشتراكية) ؛ فرنسيس بيكون (الذي يعتقد اعتقاده التجريبي بأن الحقيقة تتطلب دليلاً من العالم الواقعي، وأن تطبيقه للاستدلال الاستقرائي - التعميمات القائمة على الحالات الفردية - كان لهما تأثير في تطوير المنهج العلمي الحديث).

الفلسفة الحديثة المبكرة

إن عصر العقل في القرن السابع عشر وعصر التنوير في القرن الثامن عشر (تحدث تقريبًا جدًا)، إلى جانب التقدم العلمي، ونمو التسامح الديني وصعود الليبرالية التي حدثت معهم ، يمثلان بدايات حقيقية الفلسفة الحديثة. في جزء كبير ، يمكن اعتبار الفترة معركة مستمرة بين عقائديتين متعارضتين، العقلانية (الاعتقاد بأن كل المعرفة تنشأ من العقل الفكري والاستنتاجي، وليس من الحواس) والتطبيق التجريبي (الاعتقاد بأن أصل كل المعرفة هو تجربة الشعور).

هذه الثورة في الفكر الفلسفي قد أشعلها الفيلسوف الفرنسي وعالم الرياضيات روني ديكارت، وهو أول شخصية في الحركة الفضفاضة المعروفة باسم العقلانية، ويمكن رؤية الكثير من الفلسفة الغربية اللاحقة كاستجابة لأفكاره. كانت طريقته (المعروفة باسم الشك المنهجي، على الرغم من أن هدفها هو  في الواقع تبديد الشك والتوصل إلى معرفة معينة)، هو التخلص من كل شيء يمكن أن يكون حتى شكًا في الشك (بما في ذلك الحواس غير  الموثوقة، حتى جسمه الذي يمكنه أن يكون مجرد وهم) للوصول إلى مبدأ واحد لا يمكن الاستغناء عنه هو أن لديه وعي وأنه قادر على التفكير ("أنا أفكر ، إذن أنا موجود"). ثم جادل بأن تصورنا للعالم من حولنا يجب أن يخلقه الله. رأى جسم الإنسان كنوع من الآلات التي تتبع القوانين الميكانيكية للفيزياء، في حين أن العقل (أو الوعي) كان كيانًا منفصلاً تمامًا، غير خاضع لقوانين الفيزياء، وهو قادر فقط على التأثير على الجسم والتعامل مع العالم الخارجي من خلال نوع من التفاعل ثنائي الاتجاه الغامض. هذه الفكرة ، والمعروفة باسم الثنائية ، وضعت أجندة لمناقشة فلسفية "لمشكلة العقل والجسد" لقرون بعد ذلك. على الرغم من ابتكار ديكارت و جرأته، فقد كان نتاجًا لعصره ولم يتخل أبداً عن الفكرة التقليدية للإله، الذي اعتبره المادة الحقيقية الوحيدة التي صنع منها كل شيء آخر.

أما الشخصية العظيمة الثانية للعقلانية فقد كانت الهولندي باروخ اسبينوزا، على الرغم من أن مفهومه للعالم كان مختلفًا تمامًا عن مفهوم ديكارت. لقد بنى نظامًا ميتافيزيقيًا ذاتيًا مدهشًا بشكلٍ ملفت للنظر ، والذي رفض فيه ثنائية ديكارت لصالح نوع من الأحادية، حيث كان العقل والجسم مجرد جانبين مختلفين من مادة أساسية واحدة يمكن تسميتها بالطبيعة (والتي ساوىها أيضًا مع إله كثير من الصفات، بشكل فعال نوع من وحدة الوجود). كان اسبينوزا حاسما دقيقا يعتقد أن كل شيء (حتى السلوك البشري) يحدث من خلال الضرورة، ولا يترك أي مجال للإرادة الحرة والعفوية. كما أخذ موقف نسبي أخلاقي بأن لا شيء يمكن أن يكون في حد ذاته جيدًا أو سيئًا، إلا إلى المدى الذي ينظر إليه الفرد على أنه ذاتي.

العقلية العظيمة الثالثة كانت الألماني جوتفريد ليبنيز. من أجل التغلب على ما اعتبره عيوباً وتضاربات في نظريتي ديكارت واسبينوزا، ابتكر نظرية ميتافيزيقية غريبة الأطوار عن الموناد الذي يعمل وفقاً لتوافق مقدس. ووفقًا لنظرية ليبنيز، فإن العالم الحقيقي يتكون فعلاً من عناصر أبدية وغير مادية ومستقلة بشكل متبادل أطلق عليها اسم المونادات، والعالم المادي الذي نراه ونلمسه هو في الواقع مجرد ظواهر (مظاهر أو منتجات ثانوية للعالم الحقيقي الأساسي).. وينشأ الانسجام الواضح السائد بين المونادات بسبب إرادة الله (الموناد الأسمى) الذي يرتب كل شيء في العالم بطريقة حتمية. رأى ليبنيز ذلك أيضًا في التغلب على التفاعل الإشكالي بين العقل والمادة الناشئة في نظام ديكارت، وأعلن أن هذا يجب أن يكون أفضل عالم ممكن ، لأنه ببساطة تم إنشاؤه وتحديده من قبل الله الكامل. كما يعتبر ربما أهم منطقي بين أرسطو وتطورات منتصف القرن التاسع عشر في المنطق الرسمي الحديث.

ومن بين الفرنسيين المهمين الآخرين في القرن السابع عشر (على الرغم من أنه ربما كان من المرتبة الثانية) نيكولا ماليبرانش، الذي كان من أتباع ديكارت في أنه يعتقد أن البشر يحققون المعرفة من خلال أفكار أو تمثيلات غير مادية في العقل. ومع ذلك، جادل مالبرانش (أكثر أو أقل بعد القديس أوغسطين) بأن كل الأفكار موجودة بالفعل فقط بالنسبة لله، وأن الله كان القوة الوحيدة الفاعلة. وهكذا، يعتقد أن ما يبدو أنه "تفاعل" بين الجسد والعقل هو في الحقيقة سببه الله.

في المعارضة لحركة العقلانية الأوروبية القارية، كانت الحركة التجريبية البريطانية على نفس القدر من القوة، والتي كانت ممثلة أيضًا بثلاثة من المؤيدين الرئيسيين.

أول التجريبيين البريطانيين كان جون لوك. والذي جادل بأن جميع أفكارنا، سواء كانت بسيطة أو معقدة، مستمدة في نهاية المطاف من التجربة، وبالتالي فإن المعرفة التي نحن قادرون عليها محدودة للغاية في نطاقها وفي يقينها (نوع من الشكوك المعدلة)، خاصة أن الطبيعة الداخلية الحقيقية للأشياء مستمدة مما أسماه صفاتها الأساسية التي لا يمكن أبدا أن نختبرها ولا نعرفها أبدا. كان لوك ، مثله مثل ابن سينا ​​قبله، يؤمن بأن العقل صفحة بيضاء وأن الناس يولدون بدون أفكار فطرية، على الرغم من أنه يعتقد أن البشر لديهم حقوق طبيعية مطلقة متأصلة في طبيعة الأخلاق. جنبا إلى جنب مع هوبز وروسو ، كان واحدا من فلاسفة العقد الاجتماعي (أو نظرية العقد الاجتماعي)، التي شكلت دعامة نظرية للديمقراطية والجمهورية والليبرالية والتحررية، وآراءه السياسية أثرت على كل من الثورتين الأمريكية والفرنسية.

جاء بعد ذلك زمنياً المطران جورج بيركلي، على الرغم من أن أسلوبه التجريبي كان من النوع الأكثر راديكالية، والذي كان مختلطاً مع تطور المثالية. باستخدام الحجج الكثيفة والمُقنعة، طور نظامًا بديهيًا يُعرف بـ Immaterialism (أو أحيانًا بوصفه مثاليًا ذاتيًا) ، والذي يرى أن الواقع الأساسي يتكون حصريًا من العقول وأفكارها، وأن الأفراد يمكنهم فقط أن يعرفوا هذه الأفكار أو التصورات بشكل مباشر من خلال الخبرة.

الثالث، وربما الأعظم، من التجريبية البريطانية كان ديفيد هيوم. وأعرب عن اعتقاده القوي بأن التجربة الإنسانية تقترب من أننا سنصل إلى الحقيقة، وأن التجربة والملاحظة يجب أن تكونا أساسين لأي حجة منطقية. جادل هيوم أنه على الرغم من أننا قد نشكل المعتقدات ونقوم باستنتاجات استقرائية حول أشياء خارجة عن تجربتنا (عن طريق الغريزة والخيال والعرف)، إلا أنه لا يمكن إثباتها بشكل قاطع من خلال العقل ولا ينبغي لنا تقديم أي مطالبات بمعرفة معينة عنها. على الرغم من أنه لم يعلن صراحة أنه ملحد، إلا أنه وجد فكرة وجود الله غير معقولة بشكل فعال، نظرا لعدم وجود طريقة للوصول إلى الفكرة من خلال المعطيات الحسية. هاجم العديد من الافتراضات الأساسية للدين، وأعطى العديد من الانتقادات الكلاسيكية لبعض الحجج لوجود الله (لا سيما الحجة الغائية). في فلسفته السياسية، شدد هيوم على أهمية الاعتدال، ويحتوي عمله على عناصر من كل من النزعة المحافظة والليبرالية.

من بين فلاسفة "عدم الانحياز" في تلك الفترة (الذين كان معظمهم أكثر نشاطًا في مجال الفلسفة السياسية)  نجد: توماس هوبز، الذي وصف في كتابه الشهير "التنين" كيف أن الحالة الطبيعية للجنس البشري كانت حياة حرب، وكيف أن الدولة الحديثة كانت نوعًا من "العقد الاجتماعي" (التعاقدي) حيث يتنازل الأفراد عن حقوقهم الطبيعية عن عمد. من أجل الحماية من قبل الدولة .

بليز باسكال، يرى أن الاعتقاد الديني يعتمد كليًا على الإيمان أو الوحي، بدلاً من العقل، العقل أو اللاهوت الطبيعي... عارض العقلانية والتجريبية على حد سواء باعتبارهما غير كافيين لتحديد الحقائق الكبرى ؛

فولتير ، وهو مقاتل لا يعرف الكلل من أجل الإصلاح الاجتماعي ، رغم كل حياته ، ولكنه سخر من معظم فلسفات اليوم، من تفاؤل لايبنتز إلى تشاؤم باسكال، ومن العقيدة الكاثوليكية إلى المؤسسات السياسية الفرنسية.

جان جاك روسو، الذي أثر نقاشه حول عدم المساواة ونظريته حول الإرادة الشعبية والمجتمع كعقد اجتماعي من أجل المنفعة المتبادلة للجميع (التعاقدي)، أثر بقوة على الثورة الفرنسية والتطور اللاحق للنظرية الليبرالية والمحافظة بل وحتى الاشتراكية. .

آدم سميث ، الذي يُستشهد به على نطاق واسع كأب الاقتصاد الحديث، له استعارة "اليد الخفية" للسوق الحرة ...كان كتابه "ثروة الأمم" ذا تأثير كبير على تطور الرأسمالية الحديثة، الليبرالية والأفراد .

ادموند بيرك، يعتبر واحدا من الآباء المؤسسين للحداثة الحديثة والليبرالية، على الرغم من أنه ربما أنتج أيضا أول دفاع خطير عن الأناركية.

نحو نهاية عصر التنوير ، تسبب الفيلسوف الألماني إيمانويل كانط في تحول آخر مهذب مثل أهمية ديكارت قبل 150 عامًا ، وهذا في العديد من النواحي يشير إلى التحول إلى الفلسفة الحديثة. سعى إلى نقل الفلسفة إلى ما وراء الجدل بين العقلانية والتجريبية ، وحاول الجمع بين هذين المبدأين المتناقضين ظاهريًا في نظام شامل واحد. تطورت حركة كاملة (Kantianism الكانطية) في أعقاب عمله، ويمكن رؤية معظم التاريخ اللاحق للفلسفة كاستجابات، بطريقة أو بأخرى، لأفكاره.

أظهر كانط أن التجريبية والعقلانية يمكن دمجهما، وأن المعارف ممكنة سواءً كانت تجريبيةة (معرفة لاحقة من التجربة وحدها، كما في التجريبية) أو أيضًا بديهية (من العقل وحده، كما في العقلانية). وهكذا، من دون الحواس لا يمكننا أن ندرك أي شيء ، ولكن من دون فهم وعقل لا يمكننا تشكيل أي تصور له. ومع ذلك ، فإن حواسنا لا يمكن أن تخبرنا إلا عن مظهر شيء ما (الظاهرة) وليس عن "الشيء في حد ذاته" (noumenon النومين) ، الذي يعتقد Kant أنه لا يمكن معرفته في الأساس، على الرغم من أننا نملك بعض الاستعدادات الفطرية فيما يتعلق بما هو موجود (Transcendental المثالية). كانت مساهمة كانط الرئيسية في الأخلاقيات هي نظرية الواجب، حيث يجب أن نتصرف فقط بحيث نرغب في أن تصبح أعمالنا قانونًا كونيا، ينطبق على كل شخص في وضع مشابه (التعصب الأخلاقي) وأننا يجب أن نعامل الأفراد الآخرين كغايات في ذاتها، وليس فقط كوسيلة (الاستبداد الأخلاقي) ، حتى لو كان ذلك يعني التضحية بالخير الأكبر. كانط يعتقد أن أي محاولات لإثبات وجود الله ليست سوى مضيعة للوقت، لأن مفاهيمنا تعمل فقط بشكل صحيح في العالم التجريبي ، على الرغم من أنه قال أيضا أنه ليس من غير العقلاني أن نؤمن بشيء واضح لا يمكن إثباته بأي طريقة.

فلسفة القرن التاسع عشر

في الفترة الحديثة، أدت الكانطية Kantianism إلى المثالية الألمانية، كل منها كان لها تفسيراتها الخاصة لأفكار كانط. على سبيل المثال، رفض يوهان فيشتيه فصل كانط بين "الأشياء في ذاتها" والأشياء "كما تبدو لنا" (وهو ما اعتبره دعوة للشك)، رغم أنه وافق على أن وعي الذات يعتمد على وجود شيء ما. هذا ليس جزءًا من الذات (تمييزه الشهير "أنا / لا أنا"). ساهمت فلسفة فيشته السياسية في وقت لاحق أيضا في صعود القومية الألمانية. طوّر فريدريش شيلينج شكلاً فريداً من المثالية والمعروف باسم المثالية الجمالية (حيث جادل بأن الفن فقط كان قادراً على تنسيق التناقضات بين الذاتية والموضوعية والحرية والضرورة ، إلخ) ، كما حاول إنشاء اتصال أو توليفة بين مفاهيمه للطبيعة والروح.

يُعد آرثر شوبنهاور أيضا جزءا من الحركات المثالية والحركات الرومانسية، على الرغم من أن فلسفته كانت فريدة جدًا. كان متشائمًا متعمقا، كان يعتقد أن "إرادة الحياة" (الدافع من أجل البقاء والتكاثر) هو القوة الدافعة الكامنة في العالم، وأن السعي وراء السعادة والحب والرضا الفكري كان كثيرا ثانويا وغير مجدي أساسا. لقد رأى الفن (وغيره من أشكال الوعي الفني والأدبي والنسقي) هو السبيل الوحيد للتغلب على حالة الإنسان المليئة بالإحباط والألم.

أعظم وأبرز المؤثرين في المثالية الألمانية كان جورج فلهلم هيغل، على الرغم من أن أعماله تتميز بالتجريد والصعوبة، إلا أن هيجل يعتبر في كثير من الأحيان قمة الفكر الألماني في القرن التاسع عشر ، وكان تأثيره عميقًا. طور الجدل الأرسطي (حل أطروحة ونقيضها المعاكس إلى توليفة) لتطبيقها على العالم الحقيقي - بما في ذلك التاريخ بأكمله - في عملية مستمرة لحل النزوع نحو ما أسماه الفكرة المطلقة. ومع ذلك، شدد على أن ما يتغير حقا في هذه العملية هو جوهر "Geist" (العقل ، الروح ، الروح) ، ورأى الوعي الفردي لكل شخص باعتباره جزءا من العقل المطلق (يشار إليه أحيانا باسم المثالية المطلقة).

تأثر كارل ماركس بقوة بالجدل الهيغلي وتحليله للتاريخ. إن نظريته الماركسية (بما في ذلك مفاهيم المادية التاريخية، الصراع الطبقي، نظرية العمل للقيمة...الخ) ، التي طورها مع صديقه فريدريك انجلز كرد فعل ضد الرأسمالية المستفحلة في أوروبا في القرن التاسع عشر ، وفرت القاعدة الفكرية للإشتراكية الراديكالية والثورية لاحقا والشيوعية.

نشأ نوع مختلف تمامًا من الفلسفة في القرن التاسع عشر بإنجلترا، انطلاقاً من التقاليد التجريبية البريطانية للقرن السابق. تأسست حركة النفعية من قبل المصلح الاجتماعي الراديكالي جيريمي بينثام ، وشُوِّدَت من قبل حماته الأكثر تطرفًا جون ستوارت ميل. النزعة النفعية هي نوع من التبعية (مقاربة للأخلاق التي تشدد على نتيجة العمل)، والتي تؤكد أن الإجراء الصحيح هو الذي من شأنه أن يسبب "أكبر سعادة لأكبر عدد".

طورت أمريكا القرن التاسع عشر تقاليدها الفلسفية الخاصة بها. أسس رالف والدو إيمرسون حركة التجاوز في منتصف القرن، متجذرة في فلسفة كانط المتسامية ، والمثالية الألمانية والرومانسية، والرغبة في إرساء الدين في الجوهر الروحي أو العقلي للإنسانية، بدلاً من التجربة الحسية. طور الطالب "هنري ديفيد ثورو" من "إيمرسون" هذه الأفكار، مؤكدًا على الحدس، والفحص الذاتي، والفردية، واستكشاف جمال الطبيعة. أثر ثورو في الدعوة إلى العصيان المدني على أجيال من الإصلاحيين الاجتماعيين.

كانت الحركة الأمريكية الرئيسية الأخرى في أواخر القرن التاسع عشر هي البراغماتية، والتي بدأها سي. إس. بيرس وطورها وليام جيمس وجون ديوي. تستند نظرية البراغماتية على مبدأ بيرس البراغماتي العملي، على أن معنى أي مفهوم هو بالضبط عواقبه العملية (أساسًا، أن شيئا ما صحيح فقط بقدر ما تكون له نتائج ملموسة). قدم بيرس أيضا فكرة Fallibilism (أن جميع الحقائق هي بالضرورة مؤقتة، بحيث لا يمكن أبدا أن تكون على يقين ولكن محتملة).

قام جيمس، بالإضافة إلى عمله النفسي، بتطوير البراغماتية، كطريقة لتحليل المشاكل الفلسفية ولكن أيضًا كنظرية للحقيقة.. إن تفسير ديوي للبراغماتية معروف بشكل أفضل بالآلية، والننظرية المنهجية التي مفادها أن المفاهيم والنظريات هي مجرد أدوات مفيدة... وليس من خلال ما إذا كانت صحيحة أو خاطئة (وهو ما ادعى أنه مستحيل ). كانت مساهمة ديوي في فلسفة التربية والتعليم التقدمي الحديث (لا سيما ما أسماه "التعلم بالممارسة") مهمة أيضًا.

لكن الفلسفة الأوروبية لم تقتصر على المثالية الألمانية. أسس عالم الاجتماع والفيلسوف الفرنسي أوغست كونت حركة الوضعية المؤثرة حول الاعتقاد بأن المعرفة الحقيقية الوحيدة هي المعرفة العلمية، بناء على الخبرة الفعلية والتطبيق الصارم للأسلوب العلمي. رأى كونت هذه المرحلة الأخيرة في تطور الإنسانية، وحتى أنه بنى "ديناً إيجابياً" غير إيماني، زائف، حول الفكرة.

تابع الدانماركي سورين كيركيغارد دربه الفكري الخاص. كان رجلا متدينا للغاية (على الرغم من هجماته على كنيسة الدولة الدنماركيّة). لكن تحليله للطريقة التي تؤدي بها الحرية الإنسانية إلى "القلق" (الرعب) ، ودعوة اللامتناهي ، وفي نهاية المطاف إلى اليأس ، كان له تأثير كبير في وقت لاحق على الوجوديين مثل هيدجر وسارتر.

كان نيتشه الألماني فيلسوفا آخر غير نموذجي، أصيل ومثير للجدل، كما يعتبر من أهم رواد الوجودية. تحدى أسس المسيحية والأخلاق التقليدية (اعرف بقوله أن "الله مات") ، مما أدى إلى اتهامه بالإلحاد، والشك الأخلاقي، والنسبية، والعدمية. طور أفكارًا أصيلة عن "إرادة القوة" كمبدأ تحفيز الإنسان الأسمى، و "العود الأبدي" كوسيلة لتقييم حياة الآخرين، وكلها لقد ولّدت الكثير من الجدل والنقاش بين العلماء.

فلسفة القرن العشرين

لقد هيمنت فلسفة القرن العشرين إلى حد كبير على التنافس بين تقاليد فلسفية عامة جدا، ألا وهي الفلسفة التحليلية (الفلسفة التحليلية إلى حد كبير ، وإن لم تكن حصرية، والتي يجب أن تطبق الفلسفة على التقنيات المنطقية وأن تكون متسقة مع العلم الحديث) والفلسفة القارية ( مجرد تسمية جامدة لكل شيء آخر ، ومقرها أساسًا في أوروبا القارية، والتي ترفض، بعبارات عامة، العلمانية وتميل نحو التأريخية).

من أهم مقدمات تقاليد الفلسفة التحليلية كان المنطق الذي تطورت خلال أواخر القرن التاسع عشر من قبل جوتلوب فريجه  Gottlob Frege. سعى هذا المنطقي إلى إظهار أن بعض، أو حتى كل، الرياضيات يمكن اختزالها إلى المنطق، وأحدث عمل فريجه ثورة في المنطق الرياضي الحديث. في أوائل القرن العشرين، استمر المنطقيان البريطانيان بيرتراند رسل وألفريد نورث وايتهيد في الدفاع عن أفكاره (حتى بعد أن أشار راسل إلى وجود تناقض في عمل فريجه، مما جعله، فريجه ، يتخلى عن نظريته الخاصة). كان كتاب Russell و Whitehead الضخم والمبدع، "Principia Mathematica" حدثًا مهمًا بشكل خاص. إلا أن عملهم ، بدوره ، وقع فريسة لكارل غودل Notorous Incompleteness Theorems of 1931 ، التي أثبتت رياضيا القيود الكامنة في جميع الأنظمة الرسمية الأكثر تفاهة.

ذهب كل من راسل ووايتهيد لتطوير فلسفات أخرى. عمل راسل كان أساسا في مجال فلسفة اللغة، بما في ذلك نظريته عن الذرية المنطقية ومساهماته في فلسفة اللغة العادية. وطور وايتهيد نهجا ميتافيزيقيا يعرف بفلسفة العملية، والذي يفترض أشكالا ذاتية دائمة التغير لاستكمال أشكال أفلاطون الأبدية. على الرغم من ذلك، فإن منطقهم المنطقي ، إلى جانب نظرية كونت الوضعية (Comite's Positivism)، كان له تأثير كبير على تطور حركة الوضعية المنطقية (Logical Positivism).

قام الباحثون الوضعيون المنطقيون بحملة من أجل تقليص منهجي لكل المعرفة البشرية إلى الأسس المنطقية والعلمية ، وادعوا أن القضية لا تكون ذات معنى إلا إذا كانت صورية بحتة(أساسا، رياضيات ومنطق) أو قابلة للتحقق التجريبي. نمت المدرسة من مناقشات ما يسمى ب "دائرة فيينا" في أوائل القرن العشرين (بما في ذلك موريتس شليك، أوتو نيورات، هانز هان ورودولف كارناب). في الثلاثينيات، كان أ. ج. آير  مسؤولًا إلى حد كبير عن انتشار الوضعية المنطقية في بريطانيا، حتى مع تراجع تأثيره في أوروبا.

كان "Tractatus" الشاب لودفيغ فتغنشتاين Ludwig Wittgenstein ، الذي نشر في عام 1921 ، نصًا ذا أهمية كبيرة للوضعية المنطقية. في الواقع ، أصبح فيتجنشتاين أحد أهم الفلاسفة في القرن العشرين ، إن لم يكن الأكثر أهمية. كان الجزء المركزي من فلسفة "Tractatus" هو نظرية للمعنى، والتي أكدت أن الأفكار، كما يعبر عنها في اللغة، "صورة" حقائق العالم، وأن بنية اللغة يحددها أيضا هيكل واقع. ومع ذلك ، تخلى فيتجنشتاين عن عمله المبكر ، مقتنعاً بأن نشر "Tractatus" قد حل جميع مشاكل الفلسفة. أعاد النظر في وقت لاحق ووقع في اتجاه جديد تماما. عمله الأخير، الذي رأى معنى الكلمة كمجرد استخدامها في اللغة، ونظر إلى اللغة كنوع من اللعبة التي تعمل فيها الأجزاء المختلفة ولها معنى، كان له دور أساسي في تطوير فلسفة اللغة العادية.

حولت فلسفة اللغة العادية التركيز من اللغة النموذجية أو اللغة الرسمية للوضعية المنطقية إلى اللغة اليومية واستخدامها الفعلي، ورأت مشاكل فلسفية تقليدية متجذرة في سوء الفهم الناجم عن استخدام الكلمات غير المتقنة في اللغة. وقد نظر البعض إلى فلسفة اللغة العادية على أنها فاصل كامل مع الفلسفة التحليلية أو رد فعل ضدها ، في حين رأى آخرون أنها مجرد امتداد أو مرحلة أخرى منها. في كلتا الحالتين، أصبحت مدرسة فلسفية مهيمنة بين الثلاثينات والسبعينات، تحت إشراف الفلاسفة مثل W. V. O. Quine ، Gilbert Ryle ، Donald Davidson ، إلخ.

فيلسوف آخر في الفلسفة التحليلية في أوائل القرن العشرين كان جي إي مور ، المعاصر لرسل في جامعة كامبردج (التي كانت أهم مركز للفلسفة في العالم). أصبح 1903 "Principia Ethica" واحدة من النصوص القياسية للأخلاق الحديثة والأخلاق، وألهم الحركة بعيدا عن الطبيعة الأخلاقية (الاعتقاد بأن هناك خصائص أخلاقية ، والتي يمكننا أن نعرفها تجريبيا ، و يمكن اختزالها إلى خصائص غير أخلاقية أو طبيعية تمامًا، مثل الاحتياجات أو الرغبات أو الملذات) ونحو الأخلاق غير الطبيعية (الاعتقاد بأنه لا توجد مثل هذه الخصائص الأخلاقية). وأشار إلى أن مصطلح "جيد" ، على سبيل المثال، هو في الواقع غير محدد لأنه يفتقر إلى الخصائص الطبيعية في الطريقة التي يكون بها المصطلحات "الأزرق" ، "السلس"، وما إلى ذلك، لهم. كما دافع عن ما أسماه "الفطرة السليمة" الواقعية (على عكس المثالية أو التشكيك) على أساس أن الفطرة السليمة حول معرفتنا للعالم لها قدر من المعقولية .

في الجانب الفلسفي القاري، كان أحد الشخصيات المهمة في أوائل القرن العشرين هو الألماني إدموند هوسرل، الذي أسس الحركة المؤثرة لعلم الظواهر. طور الفكرة، التي تعود أجزاء منها إلى ديكارت وحتى أفلاطون، أن ما نسميه الواقع يتألف فعلاً من كائنات وأحداث ("ظواهر") كما هي مدركة أو مفهومة في الوعي البشري.

كان ألماني آخر ، مارتن هيدجر (الذي كان تلميذا لهوسرل)، جادل بأن الوجود مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالزمن، وأن كونه في الواقع مجرد عملية مستمرة (بما يتناقض مع الفكرة الأرسطية لجوهر ثابت). في أعماله الأخيرة ، ذهب هيدجر إلى حد التأكيد على أننا وصلنا إلى نهاية الفلسفة.

والفيلسوف الرئيسي لحركة الوجودية جان بول سارتر (مع معاصريه الفرنسيين ألبير كامو، سيمون دي بوفوار وموريس ميرلو بونتي) كان ملحدا وملتزما بالماركسية والشيوعية معظم حياته... خلص إلى أن "الوجود يسبق الماهية". كان يعتقد أن لدينا دائماً خيارات (وبالتالي حرية)، وأنه في حين أن هذه الحرية تمكّن ، فإنها تجلب معها أيضاً مسؤولية أخلاقية ورعب وجودي (أو "قلق"). وحسب سارتر ، لا يمكن تحقيق الكرامة الإنسانية الحقيقية إلا من خلال قبولنا النشط لهذا القلق.

في النصف الثاني من القرن العشرين، هيمنت ثلاث فصول رئيسية (بالإضافة إلى الوجودية) على الفلسفة القارية. البنيوية هي الاعتقاد الواسع بأن كل النشاط البشري ومنتجاته (حتى الإدراك والفكر بحد ذاته) يتم بناؤها وليست طبيعية، وأن كل شيء له معنى فقط من خلال نظام اللغة الذي نعمل فيه. ما بعد البنيوية هو رد فعل على البنيوية. ما بعد الحداثة، هو حقل غير واضح المعالم بشكل كبير .

لقد ارتبط الفيلسوف الفرنسي الراديكالي، ميشيل فوكو ، بكل هذه الحركات (على الرغم من أنه هو نفسه رفض هذه الملصقات على الدوام). معظم أعماله تعتمد على اللغة، ومن بين أمور أخرى ، نظر إلى كيف شكلت بعض الظروف الأساسية للحقيقة ما كان مقبولاً في أوقات مختلفة من التاريخ ، وكيف أن الجسد والجنس هي بنى ثقافية وليس ظواهر طبيعية. على الرغم من أنه في بعض الأحيان يتعرض لانتقادات بسبب معاييره المتراخية للابتعاث، إلا أن أفكار فوكو تتكرر في مجموعة واسعة من التخصصات المختلفة.

يجب أيضا الإشارة إلى التفكيكية (غالبا ما يسمى فقط التفكيك)، وهي نظرية النقد الأدبي التي تشكك في الافتراضات التقليدية حول اليقين والهوية والحقيقة ، وتبحث عن الافتراضات الأساسية (غير المعلنة وغير الضمنية) ، وكذلك الأفكار والأطر التي تشكل أساس الفكر والمعتقد. تم تطوير هذه الطريقة من قبل الفرنسي جاك دريدا (الذي يُنسب إليه أيضا كشخصية رئيسية في مرحلة ما بعد البنيوية). إن عمله هو "شديد الصعوبة" ووعي ذاتي ، وقد اتُهم مراراً وتكراراً بالفلسفة الزائفة والسفسطة.

تنويه: تماشيا مع مبادئ المجلة المرجو التعليق باللغة العربية

تصنيف :