كيف نعي الزمن والوجود؟ ج1

كيف نعي الزمن والوجود؟ ج1

                                                       28 ماي 2020

د علي محمد اليوسف

بداية وتقديم:

 لا أنصح من لا يمتلك استعداد المطاولة الفلسفية والصبر قراءة هذه الورقة الفلسفية الشائكة الصعبة، فهي متاهة أتعبتني لكنها تستحق بذل الجهد في قراءتها وفهمها، وأرحب بكل تعليق معرفي فلسفي جاد عليها شرط ألا يخرج عن صلب الموضوع المطروح بما يغني الورقة تفنيدا أو إضافة وسأهمل الرد على كل رأي لا يتسم بالأمانة المعرفية والمناقشة الرصينة حال حصوله من أجل الوصول إلى قناعات مرضية هي حصيلة تفاعل الرأي الاخر معها.

الورقة لم تعالج الموضوع من جنبة علمية كما في دراسة علم وظائف الأعضاء الخاص بالدماغ والجملة العصبية، كما لا تعالجه من جنبة دراسات علم النفس وتداخلها مع علم فيزياء وبيولوجيا وظائف الأعضاء... بل الورقة بحث فلسفي في محاولة فهم الإدراكات الموضوعية المادية في مشاكلة تعالق الزمن بالوجود بمنهج الفلسفة وليس بمنطق تجريبية العلم الصارمة، لهذا يلاحظ أن الورقة البحثية خلو من مصادر علمية تخص علم النفس أو علم وظائف الأعضاء والفيزياء. ولا أدعي لمضمون هذه الورقة العصمة الفلسفية ولا الدقة العلمية الكاملة فهي تمثل اجتهادا فلسفيا فكريا يتناول موضوعا بالغ التعقيد والمداخلات المفتوحة لم أعتمد فيه مصدرا واحدا.

الزمان والوجود

الوجود مفهوم مطلق غير محدود الصفات ولا يمتلك المتعينات المادية غير معروف الماهية أو الجوهر خارج معرفتنا موجوداته المحتواة، والوجود خال من المعنى والدلالة من غير محمولاته من الموجودات والاشياء التي يدركها الانسان.

الوجود كمفهوم تجريدي هو استدلال افتراضي لموجودات متعينة من غيرها لا يكتسب الوجود قيمة معرفية ولا معنى ويبقى لفظة خالية من مضمونها، ومعنى الوجود انما يكون في معرفة موجوداته فقط إذا وجدت وبغير ذلك فهو تجريد لفظي للدلالة على مفهوم تجريدي لا علاقة فيزيائية تربطه بالمعرفة والادراك.

والوجود افتراض استدلالي على موجوداته التي تدخل بعلاقات بينية، والموجودات مكونات مستقلة فيزيائية أو خيالية يمكن أدراكها بمعزل عن عدم إدراكنا ماهية الوجود والزمن.

وعي الموجود بذاته (المقصود هنا الانسان) هو الذي يخلع على الوجود معناه الاستدلالي وليس معناه الادراكي، فالوجود مفهوم تجريدي غير متعّين أنطولوجيا لا يمكن ادراكه كوجود لا يحمل موجودات ادراكية له تمثل محتوياته الصفاتية أو الماهوية. وهو مفهوم ميتافيزيقي ليس له دلالة انطولوجية سوى بموجوداته، بل هو علاقة تجريدية استدلالية على غيره من الموجودات كما هو مفهوم الزمان، الضوء، الهواء، وغيرها.. والموجودات المتعينة ادراكيا هي قطوعات وجودية مستقلة مكانيا - زمانيا فيما بينها ترتبط أو لا ترتبط بعلاقات بينية.

والوجود الذي لا ندرك ماهيته تكون ذاتيته متداخلة في موجوداته الانطولوجية المدركة. ولا ندرك العلاقات البينية بينها كذات ماهوية ولا علاقتها بالوجود بما هو موجود وعلاقتها بها التي يكون من غيرها الموجود وجودا فارغا بلا معنى أي يكون عدما وليس وجودا.

يقول الطوسي نقلا عن عبد الرحمن بدوي (الزمان ظاهر الآنية، خفي الماهية)، نجد فهمنا التعبيري الخاص في ملاحقة مقصود المعنى في العبارة، أن الزمان أدراك مكاني بدلالة توقيت زمانيته، ولا يكتسب الزمان خاصية الادراك به الا في متعيناته المكانية. فالزمان في حقيقته التجريدية التي ندركها بمؤثراتها في غيرها من الاشياء والموجودات أنما يكون مدلولها الزماني هو المكان. فنحن ندرك الزمان تجريدا في تداخله مكانا ولا ندركه كموجود مستقل يمتلك خاصية ماهوية يمكننا حدسها. 

فالمكان هو المعنى الحقيقي لماهية الزمن وشعورنا غير المباشر به. والمكان لا ينوب عن الزمان في الادراك، والمكان لا يمكن ادراكه من غير زمن يلازمه ويداخله على الدوام. كما أن الزمان لا يمكن حدسه ألا بدلالة المكان التي هي الموجودات الانطولوجية فيزيائية كانت أم خيالية. المكان ثابت زمانيا كمدرك عقلي مادي متحرك مكانيا في زمان حركي تغييري غير منظور، والزمان يدرك الاشياء في حركتها وانتقالاتها كما يدركها وهي ثابتة ايضا. فالزمان سيرورة مكانية متغيرة على الدوام بخلاف المكان الذي هو ثبات زمني في إدراك الزمن له وليس في إدراك العقل له، والموجود مكانا قد يدرك ذاته لكنه لا يدرك زمانه الذي به يكون مدركا مكانيا – زمانيا معا. فنحن ندرك انتقالات وسيرورات وتبدلات الامكنة التي يداخلها الزمن من غير إدراكنا الزمن بمعزل عن أدراكنا المكان.

في أدراكنا الاشياء لا ينوب الزمان عن المدرك المكاني لها ولا ينوب المكاني عن مدركه الزماني لها، والمكان بدون زمانية متحركة دائمية تحكمه يصبح موجودا غير مدرك كون الزمان حركة غير منظورة والمكان سكون متعيّن بالأشياء، أي المكاني بلا زمانية تلازمه يصبح بلا دلالة ادراكية مكانية متعينة. الزمان خفي الماهية والصفات له كما يعبر الطوسي لكنه معروف الصفات في مدركاته المؤثرة بالأشياء والموجودات التي به توجد وبها يعرف الزمان كموجودات متعينة مكانيا.

الزمان سيرورة وجودية غير متعينة ادراكيا لا في صفاتها ولا في ماهيتها، فصفات الزمن هي صفات محتوياته من الموجودات المتباينة المستقلة، وماهيته لا تدرك الا بمعرفة موجوداته الجوهرية في داخله. علما أن الطوسي لا يعبّر عن الآنية كقطع زمني  momentوإنما يفهمها الواجب الوجود بذاته ويقصد به الذات الالهية فقط. معظم الفلاسفة المسلمين القدامى في العصرين العباسي والاندلسي لا يفارقون مبدأ وجوب انقياد الفلسفة للدين وليس الدين تتقدمه وتقوده الفلسفة والا أتهموا بالزندقة والكفر.كما أن جميع معارف ذلك العصرين لا تحمل استقلالية معرفية عن وصاية الدين عليها لذا نجد الفلسفة في مداخلتها الدين تكون في غاية الحذر من الانزلاق الحاضر في تهمة الضلالة.

الزمان والتزامن

حين نقول التزامن فالمقصود به كدلالة لغوية منطقية لا تعني معنى الزمن ولا دلالته، من حيث التزامن هو (قطوعة زمنية) نسبية متعينة بموجودين أو أكثر في علاقة تزامنية واحدة، وفي تعدد موجودات التزامن العلائقية واشتراكهم بالقطع التزامني الواحد. فالتزامن توصيف علائقي يطلق على الاشياء وموجودات العالم الخارجي المستقلة داخل كل حيّز وجودي، المرتبطة بعلاقات بينية شيئية فيما بينها وفي تخارجها المكاني – الزماني الجدلي الذي لا ينفصل عن الوجود كمفهوم لا نعيه ولا ندركه من غير أدراكنا لموجوداته.....

وبهذا المعنى يكون التزامن (قطع) زمني يفرضه حدوث ووقوع أكثر من موجودين في علائقية تزامنية واحدة، التزامن قطع مؤقت ونسبي بخلاف الزمن الذي هو مطلق لامتناه سرمدي غير محدود بوجود. من السهولة أن نعي التزامن كتحقيب لوقائع زمنية تصبح تاريخية مثلا لكن من الصعب المحال أن نعي الزمان كماهية ولا كصفات خارج توصيف مؤثراته.

ولو تساوى التزامن مع الزمن في تداخل غير منفصل فلا يبقى للتزامن مفهوم يميّزه عن الزمن، فالزمن تجريد والتزامن متعين فيزيائي ويفقد التزامن خاصيته الماهوية أنه قطع زمني محدود حادث بين تعالق موجودين اثنين أو أكثر في ملازمة الزمن اللامحدود لهما إدراكيا.. فالتزامن هو تحقيب زمني تماما كما نطلق على الثانية والدقيقة والساعة واليوم والاسبوع والسنة تحقيبات زمنية أي قطوعات زمنية تنتمي لزمن جزئي متعين وليس زمانا مطلقا مفتوح على اللانهائية.

.

التزامن حدث زماني نسبي لا يحكم الموجودات في كلياناتها الوجودية كما هو الحال مع الزمن الذي يحكم الموجودات والطبيعة والانسان في كلية غير ماهوية له ندركه بها ولا صفات خارجية له نتلمسها ونحس بها الا من خلال مدركاتنا لذواتنا وموجودات الحياة والعالم الخارجي من حولنا. الزمان ملازمة الوجود في سرمدية مطلقة ليس لها نهاية، والتزامن هو قطع زمني لموجودات متعالقة تزامنيا مع بعضها.

   أن اللاوعي يتجاوز الزمن... سيجموند فرويد

 اللاوعي أي اللاشعور في علم النفس هو حالة الانسان النفسية السلبية الساكنة التي لا تمتلك التأثير ولا القدرة على تجاوزها الزمن العشوائي الذي يكتنفها، لعدم أدراك حالة اللاشعور أو اللاوعي للزمن من حيث الزمان وسيلة أدراك عقلي وليس موضوعا للادراك بل يدرك العقل الزمن حدسا استدلاليا في معرفة غيره من أشياء الطبيعة والموجودات...

والإنسان لا يعي الزمن أدراكا حسّيا شعوريا موضوعيا لا في اليقظة ولا في المنام... بعكس الزمان الذي هو فعالية ديناميكية شغّالة بحيوية فائقة في حالة وعي الانسان أدراكه أشياء الطبيعة، وليس هناك من أدراك شعوري لا يداخله الزمن، ولا قيمة حقيقية للزمان في حالة اللاوعي أو اللاشعور لسبب أنه لا يقوم بتنظيم مدركاته كما هو الحال مع الزمن في الشعور..

لذا فالزمان المنظّم الغائب هو الذي تتجاوزه حالة اللاوعي الحلمية عند الانسان من غير وعي به وإرادة وتكون الذات النائمة الحالمة متحررة من سطوة الزمان المنتظم عليها نهائيا، لأنه لا وجود للزمان الواقعي المحسوس كموضوع في أدراك العقل بل هو وسيلة العقل في أدراكه الأشياء في حالة الشعور والوعي الانطولوجي بها وليس في واقعها الحلمي الصوري التجريدي المبعثر غير المنظّم، والزمان يمتلك حضورا وهيمنة على الانسان في وعيه، ولا سيطرة من الانسان على الزمن لا في وعيه ولا في غير وعيه في حالة اللاشعور...  من المفارقة أن نجد العقل يراجع اخطاؤه ذاتيا ويصححها بسيطرة العقل على توليداته التعبيرية باللغة والسلوكية بالحياة، في حين نفتقد أمكانية سيطرة عقل الانسان على مسار الزمن الذي يحكم عقل الانسان ولا يحكمه عقل الانسان.

وعدم حاجة عقل الانسان للزمان في حالة اللاوعي بسبب أن الزمن في حضوره بالأحلام وغياب الوعي الادراكي المنتظم عند الانسان يكون حضورا عشوائيا على شكل قطوعات استرجاعية من تداعيات الذاكرة لا قيمة واقعية لها بحياة الانسان الواعية بعد الاستيقاظ وربط تأويل استشراف وقائع المستقبل في التنبؤ بما يحدث من خلال تداعيات حلم المنام أنما هي شعوذة تهم الباراسايكولوجيا ولا تهم العقل الانساني الذي يحترمه حامله.....

والزمان في حالة اللاشعور هو حالة من التداعي الصوري المتداخل في عشوائية مرور صور الاشياء مكانيا في ذهن الحالم التي لا ينتظمها أدراك الزمن لها كما هي في حالة الشعور الطبيعي فنرى تلك الحوادث الاسترجاعية بالأحلام هي قطوعات متقافزة ربما كانت منتظمة عقليا لكن لا تأثير لها في واقع حياة الانسان...,

أن الزمان الذي لا يدرك الاشياء بمعزل عن العقل أنما يدركها زمانيا فقط والعقل يدركها مكانيا فقط بوسيلة توصيل الزمن لها... هذا ما نتخيله يحدث في إدراكاتنا...في حين الحقيقة أن العقل يدرك الاشياء في تداخل زماني ومكاني مدرك بالحواس معا أولا.... لذا نجد أن الزمان يدرك الثابت والمتحرك مكانيا من الاشياء بآلية واحدة في لحظة واحدة هي خاصية أدراك الزمان للأشياء بعيدا عن فهم الادراك العقلي المكاني الثابت لها الذي يمنحه الزمان للعقل في أدراكه وجود الاشياء مكانيا وليس مجردا من الزمان الادراكي لها... كل موجود مكاني لا يدرك الا بمداخلة زمانية معه.

وفي هذه النقطة بالذات يكون للزمان أولوية إدراكية على العقل في امتلاكه القدرة على منح العقل أدراك الاشياء مكانيا بوسيلة الزمن غير المدركة ماهيتها عقليا كموضوع بل كوسيلة إدراكية للأشياء، الزمان وسيلة أدراك عقلي ولا يكون موضوعا إدراكيا للعقل.

العقل لا يستطيع أدراك الاشياء في وجودها المادي مكانيا بغياب أولوية أدراك الزمان لها قبل الحواس والجهاز العصبي والعقل أو في تزامن واحد، هذا في حال فرضيتنا أنه لا وصاية للعقل على الزمن ولا تبعية للزمان وراء العقل. فكلاهما جوهران منفصلان يوحدهما الادراك العقلي للشيء. لا نعرف ايهما أسبق ادراكيا للشيء العقل أم الزمان أم كليهما عملية ادراكية واحدة لا فاصل بينها؟

والمدرك مكانا هو ما يمّثل كل وعي العقل بالشيء المدرك، ومدرك العقل مكانيا للشيء يسحب معه زمانية ذلك المدرك بل يفهمه العقل كوجود موضوعي مكاني مجردا من زمانيته التي لا يدركها العقل الا في حركة الموجود المكانية...والمقصود هنا زمانية الشيء في وجوده المادي وليس في وجوده الادراكي العقلي.. إدراك العقل لزمانية الشيء لا تطابق إدراكية الزمان لمكانيته تماما. زمن العقل إدراك مكاني بينما إدراك الزمن للأشياء ادراكا زمانيا حركيا مكانيا متجددا على الدوام. 

وإدراك العقل يهمه معرفة الاشياء في وجودها كمواضيع للإدراك ألمتعيّن أنطولوجيا مكانا وليس في زمانيتها المغيبّة عنه التي هي وسيلة العقل لإدراك الاشياء في متخّيل مكاني فقط مجردا من حدس العقل حضور الزمن أو لا حضوره كملازم ضروري في جعل الزمان المدرك للعقل هو مدرك مكاني فقط كما يرغبه ويريده العقل...في مفهوم العقل انه لا وجود لمكان في غياب ملازمة زمنه.

فمثلا قولنا هذا كرسي فالعقل لا يدرك مكان الكرسي حسب التوقيت الزمني الساعة كذا من اليوم كذا مثل قولنا هذا كرسي الساعة الواحدة ظهرا !! .. الخ. فالزمن في إدراك الكرسي مكانا هو الحاضر الغائب في وقت واحد, فالكرسي مكان زمني ثابت للعقل متغير زمنيا الذي لا يحس بالزمن بنفس وقت الكرسي هو مكان زمني متغير مطلق للزمن الذي يلازمه في كل لحظة من ثباته أو حركته.

فمعالجة المدركات بالعقل لا يحتاج زمانية أدراكها بل يحتاجها كموضوعات موضوعية موجودة مكانا كمتعيّنات مادية في الذهن، في حين يعجز العقل عن جعله الزمان موضوعا لإدراكه بل الزمن هو وسيلة العقل في أدراكه وجود الاشياء في مكانيتها فقط...

كما لا يتسنى للعقل أدراك الشيء في زمانيته بل في مكانه المتعين والعقل لا يحتاج الزمن في تفكيره المجرد داخليا لكنه قطعا يحتاج مدركات متعينة مكانيا في الذهن تجري معالجتها كمواضيع للإدراك منقولة له عبر الحواس في وعي الزمان لها وتنظيم أدراكها قبل وعي العقل بها.......وفي هذا تكون أسبقية الوعي الزماني للأشياء على مدركات العقل لها أنطولوجيا...أي لا يمكن إدراك الشيء مكانا من دون زمن يلازمه ماديا..

لماذا يحتاج العقل الزمان في أدراكه الاشياء مكانا؟ ألا يمتلك العقل آلية غير اعتماده الزمان في أدراكه الموجودات والاشياء مكانيا في وجودها الخارجي فقط بلا زمن يداخلها؟

الجواب على هذا التساؤل فيما نراه هو طالما لا يكون أدراك الاشياء مكانا الا بوساطة وسيلة الزمان، لذا لا يكون بمقدور العقل الاستدلال في وعيه الاشياء وأدراكه لها كموضوعات بمعزل عن أدراكها الزماني، أذ لا يوجد أدراك عقلي للأشياء مكانا قبل أدراك العقل لها زمانا.... وهذا يتم في عملية التخارج الخارجية التي تربط الزمان والعقل في عملية الإدراك للأشياء في وجودها الأنطولوجي.

إشكالية تداخل العقل والزمان في عملية الادراك

ما ذكرناه قبل أسطر يضعنا في إشكالية جوهرية هامة جدا، هو كيف يكون الزمان وسيلة إدراك تنظيمية للأشياء والموجودات قبل توصيلها للعقل، في وقت أن الزمان وسيلة أدراك عقلي لا يعرف العقل الادراكي كنهها ولا ماهيتها هذا من جهة، ومن جهة أخرى الزمان فعالية ووسيلة أدراك الأشياء وتوصيلها للعقل في وقت هو أي الزمان معطى قبلي أدراكي للعقل لا يعي ذاته وربما لا يعي ما يقوم به في عملية الادراك العقلي للأشياء؟ وربما يكون دور الزمان في أدراك الأشياء افتراضا مغلوطا، وهذا غير صحيح ولن يكون لاستحالة إدراك العقل الاشياء بالحواس كموجودات مكانية فقط من غير ملازمة ذلك الادراك الحسّي زمن أدراكها....

وهذا يجعلنا نذهب ونلوذ الى ترجيح مفهوم كانط للزمان أنه معطى قبلي في الذهن سابق على أي وجود أو أدراك عقلي من دونه... ومن هنا يكون الادراك الزماني للأشياء سابقا على أدراك الحواس والعقل للأشياء مكانا على الاقل في تراتيبية الادراك بدءا من الحواس وانتهاءا بالدماغ والذهن عبر منظومة الجهاز العصبي المعقدة, والزمان لا يعي الاشياء في أدراكها ألا بتوجيه مسّبق من العقل في الوصاية عليه وتوجيهه كوسيلة في الادراك لكنه يبقى الزمان لا يشكل موضوعا للإدراك من قبل العقل أي لا يفهم العقل ماهية الزمان أكثر من الحدس الاستدلالي به في معرفة الاشياء... ويبقى الادراك الحسي للأشياء زمانيا سابقا أدراك العقل لها تجريديا مكانا، وهذا تحليل تراتيبي فكري فلسفي منطقي مجرد لا يلزم العلم الأخذ به لما تحتويه عملية الادراك من تعقيد يشترك به وجود الشيء والاحساس به وحركته وكذلك تداخل كل من الزمان والعقل عبر الجهاز العصبي المستقبل والموصل للإدراكات الى المخ.

ويبقى التساؤل المحيّر قائما ومشروعا كيف تكون علاقة تواصل الإدراك الزماني للأشياء في ملازمته العقل الادراكي وأيهما أقرب للتصديق لاوعي الزمان في الادراك أم وعي العقل في الادراك وارتباط الوعي الزماني بوصاية العقل عليه؟؟ وكيف يرتبط أدراك الزمان مع أدراك الحواس والعقل للأشياء في عملية واحدة؟؟ وأيهما له الأسبقية والاولية بذلك؟؟ وهل ممكنا للزمان أدراك الاشياء بمعزل عن وصاية العقل عليه وتوجيهه؟؟ لا نجد المسألة سهلة تنتهي بأجوبة فلسفية منطقية غير مهتدية بما يقوله العلم بهذا المجال الاشكالي الذي لا ربما لا يمتلك هو الآخر جوابا شافيا. لكن من المرجح ذهابنا انقيادية الزمن لوصاية العقل اذ خارج هذه الوصاية اي في تغليبنا اسبقية الزمان على العقل ندخل في فوضى.

وتبقى مهمة البت في علاقة الارتباط الإدراكي للأشياء ما بين العقل والزمان ووفق أية آلية تتم لا تستطيع الفلسفة ولا المنطق الاجابة الشافية عنه... كما وليس من مهامهما القيام بذلك وإنما تبقى الاجابة على عاتق ومسؤولية العلم الفيزيائي والطبي التخصصي في علم فسلجة الدماغ والجهاز العصبي، فالفلسفة في النهاية هي تجريد فكري منطقي لا تخضع منطلقاته ومباحثه الفلسفية الى نوع من التجريب المختبري أو التحليلي العلمي.

قد يكون من السهل علينا معرفة اكتشاف العلم كيف ترى عين الانسان والآلية الفسلجية المعقدة التي تجري بين الضوء والعين والدماغ والجهاز العصبي ومثلها مع بقية الحواس كالسمع والتذوق وغيرهما، لكن نجد من الصعوبة العلمية الإجابة كيف تتم عملية التفكير الوظائفي في الدماغ علميا قبل عجز الفلسفة الاجابة عن ذلك على حد معرفتي!؟ لا أعتقد العلم توصّل الى معرفة ألآلية التي يتم بها تفكير العقل ذاتيا بمواضيعه الادراكية داخل المخ وكيف يقوم بتخليق وتفسير وفهم مواضيعه المدركة قبل أعادتها الى العالم الخارجي مجددا على وفق تصوراته وتمثلاته... وسأطرح وجهة نظري في مقاربة توضيحية لهذا الالتباس الشائك.

يتبع في ج2

تنويه: تماشيا مع مبادئ المجلة المرجو التعليق باللغة العربية

تصنيف : مقالات