مأزق العقل العربي ومخاطره

                                مأزق العقل العربي ومخاطره
بقلم: عبد الحكيم الموصللي

مقدمة
    قبل البدء بالحديث عن مأزق العقل العربي ومخاطره، لابد من:
تعريف العقل:–  الذي هو أداة لخزن ومن ثم إنتاج المنتجات النظرية التي تقدمها ثقافة معينة لها خصوصيتها. فهو الحيز الذي يَخزن الأفكار والقيم والعادات والخبرات.. وغيرها( في الجزء البيولوجي- الدماغ). وهي عبارة عن جملة من المبادئ والقواعد(منظومة منهجية ) يتحدد ضمن نطاقها سلوك الأفراد والمجتمع. سبق وأن قدمتها الثقافة للمنتمين إليها كأساس لاكتساب المعرفة وإنتاجها. أو تفرضها عليهم كنظام معرفي. وبحسب هذا التعريف فإن "العقل العربي" هو الأداة التي نشأت ضمن الثقافة العربية والإسلامية. و"العقل السني" هو اصطلاح نطلقه هنا على أحد الأنظمة المعرفية الثلاثة التي تتواجد داخل العقل العربي. ألا وهو(النظام المعرفي البياني ).
مأزق العقل السني
يتضح مأزق العقل السني في أنه عقل نظري أغفل التطبيق العملي، نَصي يَعتمد النص لفهم الواقع ومحاولة حل إشكاليته، وليس العكس، مُقلد غير مبدع ولا مجدد.
فكما هو معروف فإن العقل العربي تحكمهُ ثلاثة أنظمة معرفية متصارعة وليس نظاما واحدا. وإلا لما حَدثت الأزمة ولاستقر العقل في نشاطه.
هذه النظم الثلاثة هي:-
1 – النظام المعرفي البياني ( ويشتمل على الفقه والنحو وعلم الكلام واللغة والمعاجم ).
2 – النظام العرفاني الشيعي ويشتمل على ( العلوم السرية كالخيمياء والكيمياء والتنجيم والفلاحة التنجيمية والتطبب السحري ).
3 – النظام البرهاني ويشتمل على ( الرياضيات والطبيعيات ).
  يقوم النظام المعرفي البياني على أساس معرفي واحد هو رد فرع إلى الأصل. ولابد أن يكون للفرع صفة يشبه بها الأصل. أو أن تكون هناك علة مشتركة بينهما. فالأصل سابق وقديم وهو الأساس والفرع تابع.
ويعد الإمام الشافعي مرجعاَ أساسيأَ للمذاهب السنية في( رسالته) حيث وضع فيها قواعد المنهج للفكر السني والتي بها تكتسب المعرفة في الفقه . وقال في الرسالة أن أصول الدين أربعة هي:- القرأن والسنة والإجماع ( إجماع الصحابة ) والقياس ( قياس فرع على أصل ).
وكان بذلك يحاول التوفيق بين المذهب الحنفي (أهل الرأي) والمذهب الحنبلي ( أهل الحديث )، بعد أن استفحل الخلاف بينهما. ولكن لم يوفق الشافعي بالتوفيق بين المذهبين بل أسقط مدرسة الرأي التي تقول : إذا وجدت مشكلة وليس لها حل في القرأن والسنة والإجماع، فالحل هو ما استحسنه العقل. وأسقط مدرسة مالك التي تقول : أن الحل السليم هو مايضمن مصالح الأمة.
 أما الشافعي فيقول: الحل هو القياس، أي البحث في القرآن والسنة والإجماع عن أصل يوحد بينه وبين المشكلة المطروحة ( الفرع ) مشابهة، أو أن علة واحدة تجمعهما، ومن ثم يستخرج الحل الجديد بقياسه على مواصفات الحل القديم.
هذا الأمر جمد العقل السني في "حدود النص" وبذلك إبتعد عن الواقع ومتطلباته ومتغيراته ، وأبتعد عن ( الرأي ) واجتهاداته. وابتعد عن مصالح الأمة الإسلامية وشروطها، وأنهى الاجتهاد تماماَ وهكذا تحول الفقه السني بمرور الزمن إلى فقه نظري يدور في فلك النص ويعتمد التقليد والإتباع. في حين أن الصحابة وعلى رأسهم ( عمر بن الخطاب – رضوان الله عليه ) وكذلك الإمام أبو حنيفة عطلوا النص القرآني والحديث أو عدلوه تبعاَ لضرورات الموقف ولتحقيق مصلحة الرعية لاسيما المسلمين.
ومن أمثلة اعتماد القياس ماحدث ويحدث في مجال السياسة في طريقة انتخاب (الحاكم ). فبما أن القرآن الكريم والسنة النبوية الشريفة لَم يحددان طريقة بعينها في هذا الموضوع، فلم يبق سوى إجماع الصحابة ،وبما أن الصحابة قد أجمعوا على بيعة أبو بكر وعلى تنصيب ( تخليف ) أبي بكر لعمر، فالطريقة المثلى إذن هي التنصيب ( التخليف) والبيعة. وبمرور الزمن تحولت البيعة إلى مراسيم شكلية وأصبحت تُؤخذ بالإكراه وغدا التنصيب وراثة.
    أما المثال الأخر فهو مسألة الشورى ،فقد أفتى البوطي برأي يمثل أزمة العقل السني، حيث قال أن الشورى في الإسلام غير ملزمة للحاكم مستنداَ في ذلك للأيه الكريمة ‹ وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل ›( أل عمران 159 ). معتمداَ على مفهوم نظري مثالي حيث قال:( أن الحاكم في الإسلام يشترط فيه أن يكون متفقهاَ في الدين وبذلك لايحتاج إلى الشورى ). متجاهلاَ بذلك الواقع والتجربة التاريخية التي أثبتت أن مُعظم حكام المسلمين غير متفقهين في الدين وطغاة فضلاَ عن أن الآية الكريمة لاتشير صراحة إلى كون الشورى غير ملزمة. ويبدو أن البوطي وغيره من فقهاء السنة لايريدون اختلاف الرأي ومن ثم الفتنة. ومادام الحاكم سنياَ فالأولى إتباعه وطاعته حتى لو كان فاسقاَ وأخذ الحكم بقوة السيف. وهم بذلك ينصرون الحاكم السني على أعدائه من الشيعة لاسيما الإسماعيلية الباطنية . كما أن البوطي يغفل عن التجربة الديمقراطية للغرب والتي أثبتت عملياَ نجاحها. في حين أثبت التاريخ فشل البيعة والخلافة.
أما النظام المعرفي البرهاني فيعتمد على مقدمات يقينية عقلية يعتبرها الأصل ويستخرج منها نتائجه، ولابد أن تكون هذه المقدمات قد ثبتت بالتجربة. والنظام ألبرهاني دخل الثقافة العربية متأخراَ في القرن الخامس الهجري على يد الفارابي. ولم يتمكن من توطيد أركانه رغم مابذله في الأندلس كذلك ابن حزم وابن تومرت وابن باجة وأخرهم ابن رشد ..
    وأخيراَ فإن النظام المعرفي العرفاني لا يعترف بالاجتهاد السني ولا بالعقل، فهو يقوم على مبدأ معرفي بسيط : هو أن المعرفة تكتسب من الله بالوحي والكشف الصادق. لذلك عندما صاغ
( جعفر الصادق ) المذهب الشيعي في القرن الثاني الهجري، أكد على أن أصول الدين هي:-
القرآن الكريم والسنة النبوية المباركة والوصية وعصمة الأولياء ( الأئمة من آل البيت الأطهار)، وبذلك أسقط أصلين من أصول السنة هما ( الإجماع والقياس ) وأضاف الوصية والعصمة. والوصية هي أن الرسول محمد (صلى الله عليه وسلم ) أوصى لسيدنا علي ( كرم الله وجهه) بالخلافة من بعده، فهو وارث علم النبوة وعلم الباطن وبالتالي وارث الرسول في الخلافة والحكم، وبما أنه وارث فهو معصوم وله كل ما للنبي من قدرات حتى الاتصال بالله عز وجل ولكنه ليس بنبي. وهذا يعني أن الوصية من أصول الدين (شريعة وعقيدة)، وأن اختيار الحاكم لابد أن يكون بالوصية للأئمة الأطهار من أل البيت, وأن ما يقوله ويجتهده الإمام من آل البيت يعد كالقرآن والسنة مقدماَ ومقدساَ ومطاعاَ. وان اجتهاد الشيعة ينحصر في استنباط الأحكام من القرآن والسنة، في حين أن اجتهاد السنة يلغي ويعطل ويعدل القرآن والسنة..

 مخاطر العقل الشيعي
تمهيد
اعتمد الإنسان وسائل متعددة لحل مشاكله . يمكن تصنيف هذه الوسائل ضمن أربع فئات :-
( 1 -  النقل    2 -  العقل    3 – التجربة   4 – الإلهام  )..
وقد يتصور البعض أن للعقل دوراَ في الوسائل الثلاث.. ( الأولى فقط )، ويتم الاستغناء عنه في الرابعة، إلا أن الحقيقة هي أن العقل يلعب دوراَ في الفئات الأربعة. فهو يأتي بالمرتبة الثانية في الفئات الأولى والثالثة والرابعة، حيث يلعب دور العامل المساعد وأما في الفئة الثانية فهو يأتي بالمرتبة الأولى طبعاَ..
   ويشكل اللجوء إلى الموروث بكل أنواعه ركيزة الفئة الأولى ( النقل )، فهناك العادات والتقاليد والأمثال والحكم. وهناك ما تتناقله  الجماعة من النصوص الدينية ... وغيره. هنا يلعب العقل دور المفسر للنصوص. كما أنه يستخدم لتعزيز العادات والتقاليد بحيث يدفع الناس إلى التزامها واحترامها وربما تقديسها .. وتكون السلطة المرجعية هنا غيبية فهي أما الأسلاف الأسطوريون أو الأرواح التي تحكم الظواهر الطبيعية بشكل خفي أو الآلهة والأنبياء والحكماء والأولياء ورجال الدين.
وحالما يعجز النقل عن حل إشكالية معينة تتم الاستعانة بالعقل لسد الفراغ. والعقل وسيلة لإنتاج الأفكار. وهذه الوسيلة عبارة عن مجموعة من القواعد تتم صياغتها عادة للحفاظ على المصالح الشخصية أو الجماعية في الباطن. ويتم الترويج لها في الظاهر باعتبارها تحافظ على القيم المنتسبة للفئات الأربع وبحسب الحاجة والظرف. وسلطة العقل المرجعية تعتمد على الفرضيات النظرية.
يبقى لدينا التجربة، وهي تشمل التجارب الفردية والجماعية. كما تضم كذلك المنهج العلمي التجريبي، وقد كانت التجربة سواء الواقعية أو العلمية عاملاَ حاسما عبر التاريخ، فهي حين تنجح تبطل النقل والعقل. لذلك نجد معظم الناس يتهيب من التجربة خوفاَ من الفشل، وتجنباَ للمغامرة َ والمخاطرة، وكذلك لأنها تشكل تهديداَ محتملاَ للموروث النقلي والعقلي. من هنا فإن المجربين عادة ما يكونون قلة، بينما المقلدين هم الكثرة الغالبة. والسلطة المرجعية للتجربة المادية ملموسة وبالتالي عملية وواقعية.
ويبين التطور التاريخي أن الإنسان اكتفى بالنقل لأزمنة طويلة، ثم حاول جاهداَ تطوير العقلانية، وانتهى أخيراَ إلى العلم التجريبي. فهناك دائماَ إشكاليات مستجدة لا يحلها الموروث والنص، من هنا تنبع الحاجة إلى العقل. والانتقال من النقل إلى العقل كان إذن تطورا طبيعيا تفرضه مصالح الإنسان في واقع دائم التغير، كذلك الانتقال من العقل إلى العلم التجريبي. والعقل عادة ما يتعرض للهجوم من جانب النقل والعلم التجريبي. فهما يعدانه خطراَ لأنه يشكك في قيمة السلطة المرجعية لكل منهما ويستبدلهما بسلطته المرجعية الخاصة. وقد حاول العقلانيون تطوير مبادئ العقلانية مستفيدين من أطروحات خصومها. ويعد المنطق الذي أنضجته الحضارة الإغريقية وأكتمل على يد أرسطو من أفضل منجزات العقلانية .
وتكمن نقطة ضعف العقل في عدم دقة معاييره. الأمر الذي يجعله أضعف من خصومه. فمعيار النقل واضح : التطابق بين الفرع والأصل. فكل ما يخرج عن الموروث يعد بدعة مرفوضة. ومعيار التجربة دقيق، فما أثبتت التجربة العملية والمختبرية صحته، فهو مقبول، وما أثبتت خطأه فهو مرفوض. أما العقل فبإمكانه إثبات صحة النقيضين.
إن ما أوصل العقلانية في كل الحضارات القديمة  إلى نقطة الانهيار هو احتقارها للتجربة العملية والعلمية، والنظر بتعالي إلى الواقع، فالعقل يعتمد أول الأمر على الواقع والطبيعة والتجربة في تكوين مبادئه ومفاهيمه، ثم يستقل بنفسه تدريجياَ ويبدأ بصياغة نظريات متكاملة انطلاقا من تلك المبادئ، مبتعداَ عن الطبيعة والواقع نهائيا لينتهي إلى المثالية المتطرفة ... ولكي تحتفظ العقلانية بتوازنها لابد أن تكون الدورة كاملة، أي ينطلق العقل من الواقع ثم يَصوغ فرضياته ،وأخيراَ يعود إلى الواقع للتحقق من صحتها.
لقد تطور العقل وطور أساليبه في التأثير خطوة خطوة. لذلك نلاحظ أن أرسطو في كتابه حول المنطق قد أدخل الوسائل العقلية: كالشعر والخطابة والجدل والسفسطة. وأخيرا البرهان. وأفرد لكل واحد كتاباَ.
وهكذا نرى أن الإنسان تطور عقلياَ وطور أدواته  مبتدئا بالشعر، ثم تَرقى إلى الجدل والسفسطة والبرهان. ( الشعر والخطابة معروفين ). وأما الجدل فهو استخدام الحجج العقلية لإثبات رأي المدعي ودحض الخصم.
والسفسطة عبارة عن استخراج نتائج من مقدمات وهمية ومغالطات منطقية لخداع النفس أو الخصم. وللتشكيك بالمنطق وقدرته على الوصول إلى الحقيقة عن طريق طرح  المتناقضات المنطقية . أما البرهان فغرضه الوصول إلى الحقيقة  والحكم الصائب عبر الاستناد إلى مقدمات يقينية تجريبية .
 إن الإنسان كائن عقلي، فهو لايستطيع الحياة دون تنظير عقلاني. وحتى الغيبيات والمعجزات فإنها تحتاج إلى بنيان نظري عقلي ينظمها وبدون ذلك فإنها تصبح غير مجدية ولا مؤثرة.
لماذا هذا الهوس العقلي؟    
كما قلنا أن العقل هو أداة.. ولكن بيد من؟. أنه أداة بيد التركيبة النفسية للإنسان – العاطفة .. فالإنسان يلجأ إلى الاستعانة بالغيبيات عندما تثبت التجربة خطا العقل والنظريات العقلانية. ويلجأ إلى تأويل باطن النص عندما يكون ظاهره ضد العقل.
خلاصة القول : أن الإنسان ينتقل من وسيلة معرفية إلى أخرى عندما تعجز الأولى عن تلبية مصالحه المادية والنفسية. فعندما يتناقض النقل مع مصالحه يلجأ إلى  العقل. وعندما يتعارض العقل مع مصالحه يلجأ إلى النقل أو العلم والتجربة.. وإذا ما أخفقت كل الوسائل لجأ  إلى عالم الغيب والإلهام. وهو يقنع نفسه دائما بأن الطريق الذي يسلكه هو الحق، وأنه اضطر إليه بعد أن انقطعت به السبل ..
مثال تطبيقي على مخاطر العقل :
في محاولتهم لتأسيس وتدعيم  نظرية الإمامة، لَجأ متكلمو الشيعة أولاَ إلى النقل واعتمدوا على الآيات القرآنية والأحاديث النبوية واستخدموا بعد ذلك العقل عندما تبين أن النقل لم يُقدم دليلاَ قاطعاَ. ولما أثبتت التجارب الواقعية خطأ النقل والعقل وَظفوا الغيبيات .
1 – وجود الإمام :
قال متكلمو الشيعة بضرورة وجود الإمام. وقدموا مبررات عقلية هي :
أ – لكي يكون الإمام حجة الله على خلقه، أي أن يقول للبشر: أظهرت لكم إماماَ وكان لابد عليكم طاعته وإتباعهُ، فإذا لم يكن هناك إمام فمن يتبع الناس؟. 
ب – لأن الله لطيف بعباده، وقد سميت هذه النظرية بنظرية اللطف، أي من لطف الله على عباده أن يظهر لهم إماماَ في كل حين وعصر، فلا تخلو الأرض من إمام أبداَ وإلا مسخت.
ج – عصمة الإمام وأفضليته وأعلميته .
  ليس هناك دليل نقلي من القرآن والسنة على وجوب عصمة الإمام من الذنوب جميعاَ، كما أن التجربة الواقعية تؤكد صعوبة أو استحالة وجود إمام معصوم. فلم يظهر في تاريخ الأمم مثل هكذا حاكم .. وإن وجد الأولياء والصالحون فإنهم لم يكونوا حكاماَ ..
وهكذا اعتمد الشيعة على العقل لتبرير عصمة الإمام، حيث يقول الشيخ الطوسي في ( تلخيص الشافي – في الإمامة) ما معناه " أن الإمام يجب أن يكون معصوماَ لأنه مقتدى به في جميع الشريعة ولا يجوز بأن الله  يأمرنا بطاعة من كان غير معصوم، فهو قد يدعونا إلى قتل النفوس وأخذ الأموال بغير حق .
كذلك تدل العصمة على أن الإمام عنده علم مسبق يقيني بكل شاردة وواردة ( دون تعلم !) في الدين عقيدة وشريعة، ولا يعول على الاجتهاد، فالمجتهد قد يصيب أو يخطئ..
وهذا هو العلم الرباني. إذن العصمة والعلم الرباني.
والشرط الثالث في الإمام هو الأفضلية، أي أن يكون الأفضل من حيث الثواب، أي أنه يثاب على كل أعماله.( أحمد الكاتب ، تطور الفكر السياسي الشيعي من الشورى إلى ولاية الفقيه – ص 49 ).
الاستدلال على الإمام :
ينتقل الفكر الشيعي بعد ذلك خطوة أخرى ، فيقول أن العصمة صفة غير ظاهرة فلا تعرف من قبل الرعية ، كذلك الأمر مع العلم الرباني والأفضلية ..
 فكيف تعرف الرعية إذن إمامها ؟؟!.
يقول الشيخ المفيد ( ص 53 من نفس المصدر السابق ): "إذ لاطريق إلى المعرفة بمن تجتمع له هذه الصفات إلا بنص صادق صادر عن الله تعالى أو المعجزة " .. إذن لايجوز اختيار الإمام من قبل الأمة .. بل لابد من تعيينه من قبل الله تعالى بالنص أو المعجزة .
يقول السيد المرتضى " أن الذي نعتمد في إفساد اختيار الإمام هو بيان صفاته التي لادليل للمختارين عليها ولايمكن إصابتها بالنظر والاجتهاد، ويختص علام الغيوب تعالى بها كالعصمة والفضل في الثواب والعلم على جميع الأمة "..
إذن كيف يكلف الله الأمة بما لا دلالة عليه ولا سمة تميزه  والله لا يكلف نفساَ إلا وسعها ؟.
لجأ متكلمو الشيعة إذن إلى فرضيات عقلية نظرية كالعصمة والعلم الرباني والأفضلية لهدف أساسي هو إسقاط الشورى والاختيار والبيعة. ونحن نعرف أن الفكر السني قد أقر الشورى والاختيار والبيعة كوسائل لتحديد الحاكم، ولاسيما في مسألة تأكيد شرعية اختيار أبا بكر وعمر بن الخطاب ( رضوان الله عليهم ) لخلافة الرسول محمد ( صلى الله عليه وسلم ) .
وهكذا دواليك. كلما واجه متكلمو الشيعة مشكلة مستعصية في تطبيق نظرية الإمامة لا يحلها النقل وتنكرها التجربة، لجئوا إلى ابتكار نظرية عقلية لحلها.
نظرية البداء :
التف الشيعة حول إسماعيل الابن الأكبر لجعفر الصادق ونقلوا عن الأخير أن إسماعيل هو الإمام من بعده. ولكن إسماعيل توفي قبل والده. هنا واجه الشيعة مفترق طرق : إما أن تسقط نظرية الإمامة بعد أن كذبتها التجربة، أو يجدون نظرية جديدة تدعم النظرية الأصلية، فظهرت:  نظرية البداء، أي أن الله تعالى بدا له أن إسماعيل لا يصلح للإمامة بعد أن أمر أبيه بالنص على إمامته من بعده. إذن فالأسهل عليهم تخطي الله، وليس تخطي نظرياتهم.
كان الشيعة ينقسمون عدة فرق ويختلفون ويكفر بعضهم بعضاَ بعد وفاة كل إمام من الأئمة الأثني عشر. وتظهر نظريات وتختفي نظريات. ولكنهم يصرون على نظرية الإمامة، رغم عدم وجود أدلة قاطعة عليها. إذ لو كان هناك أدلة قاطعة لما وقعوا في الحيرة والاختلاف.
  أما السنة فقد اختاروا الطريق السهل وارتاحوا وأراحوا أنفسهم من عناء البحث عن إمام معصوم فاتبعوا كل من (غلبت شوكته ) وضلوا سواء السبيل.
أما قاعدة : لايغسل الإمام إلا إمام فتمثل إحدى الفرضيات النظرية التي تمت صياغتها لدعم النظرية الأساسية، وتنص على أنه ( لا يموت إمام إلا وخليفته – الإمام الحالي – موجود وفي كامل أهليته )، ولكن هذه القاعدة سقطت عندما توفي الإمام الكاظم في بغداد وكان ابنه الرضا في المدينة المنورة .. وكذلك عند وفاة الإمام الرضا في خراسان وكان ابنه الإمام محمد الجواد وعمره سبع سنوات في المدينة المنورة، وطبعاَ لم يغسل هذين الإمامين إماميين، كذلك لا تجوز إمامة الصبي القاصر.
نظرية الغيبة :
عندما توفي الإمام العسكري في سامراء في القرن الرابع الهجري ولم يترك إماماَ خليفة له، إذ لم يكن له أولاد ذكور. ظهر أن نظرية الإمامة انتهت. ولكن العقل كان جاهزاَ. فقد قيل بعد وفاته بمائة عام أنه – أي الإمام العسكري – قد أنجب ولدا في السر وأن هذا الولد هو الإمام المهدي – أي أنه الإمام إلى آخر الدنيا والزمان – ولكن .. هذا الإمام غائب خوفاَ على حياته من بطش الأعداء .. ثم ظهر أن غيبته طالت وأصبحت غير طبيعية. فقيل أن هذه غيبة صغرى. وظهرت بعد ذلك الغيبة الكبرى، وهذا الحل النظري ( ذكي ). فعلى الرغم من عدم وجود الإمام إلا أن نظرية الإمامة استمرت بفضل نظرية الغيبة.
إن هذا الإصرار العجيب على نظرية الإمامة والذي استمر لأكثر من ثلاثة عشر قرناَ، يدفعنا إلى التفكير بقوة وشدة الهوس العقلي عند الإنسان. وأعتقد أن هناك عدة أمور ساهمت في ترسيخ هذا الهوس. أذكر منها :
1 – أن أمير المؤمنين علي بن أبي طالب ( رضي الله عنه )، والأئمة من بعده كانوا فعلاَ وحقاَ أئمة الهدى.
2 – الاضطهاد والتنكيل – الذي تعرض له الشيعة عبر التاريخ جعلهم يتمسكون بهويتهم ويتعصبون لها.
3 – المصالح المادية _ المتمثلة في خمس الإمام ، والتي لازالت تشكل موردا مالياَ ضخماَ حتى الوقت الحاضر .
4 – رغبة الإنسان في وجود إنسان متفوق ومعصوم من عيوب ونقاط ضعف الإنسان ، بحيث يستطيع أن يتبعه ويقلده وهو مطمئن مغمض العينين والعقل. إذ أن القلق والشك والحيرة والضياع عوارض وأمراض نفسية يصعب احتمالها لفترة طويلة.
ولا يظن أحد بأن السنة لم يشملهم ضلال العقل الذي كان مطية لأهوائهم ومصالحهم. فلو أمعنا النظر في تفسير الأية الكريمة  ( وأطيعوا الله والرسول وأولي الأمر منكم )(النساء 59 ).. فأن أولي الأمر جاؤوا بعد الرسول محمد ( صلى الله عليه وسلم ) مرتبة . فلابد أن يكونوا على قدر هذه المرتبة أخلاقاَ وديناَ .. والشيعة محقون في أن ولي الأمر لابد أن يكون متفقهاَ في الدين ، وإلا كيف تجوز طاعته ؟ .
ولكن السنة اتبعوا ولاة أمر فاسقين فاجرين ظلمة، ونظرية ( من غلبت شوكته وجبت طاعته ) ظلال عقلي ونقلي وديني، ولكن المصالح المادية والنفسية وإتباع هوى النفس كانت لهم بالمرصاد.
       
  

  
      

تنويه: تماشيا مع مبادئ المجلة المرجو التعليق باللغة العربية

فيلوبرس على الفيسبوك

المواضيع الأكثر قراءة

العين الثالثة

محمد الفقيهي

لاجـــــئــــوا"الأورو"...! و"الرحماء الجدد"

وأخيرا نزل العطف والحنان من كبد السماء دفعة واحدة على كثير من زعماء أروبا العجوز، ففتحوا أذرعهم لمعانقة أبناء الشام والرافدين بحجة هروبهم من المتطرفين والغلاة والطواغيت
محمد الفقيهي

وخزة قلم

محمد بعدي

تنبيه بنكيران إلى الفرق بين الإِنْسَان و الحِيوَان

لم يعد رئيس الحكومة المغربية مثيرا فقط للجدل، بل أصبح مثيرا للملل، و لم يعد خطابه {كما يقول حواريوه} يعبر عن علامات فطنة، و إنما صار خطابا منتجا للفتنة...
محمد بعدي

منبر الاحد

 يوسف عشي

فن "الحكرة" بالمغرب

ي زمن التشدق بالديمقراطية والقيم "المستنسخة" للحداثة الغريبة، عفوا "الغربية"، نشهد مشهدا تقشعر له الأبدان ويشيب لمرآه الولدان.. نشهد مشهدا بشعا في أفق كنا ولا زلنا نتمناه مشرقا..
يوسف عشي